Nombres africanos de Dios
La religión es una parte importante de la vida de millones de personas en todo el mundo. Miles de africanos se convierten al cristianismo cada día y en Nigeria surgen unas 20 nuevas sectas o grupos religiosos cada mes. Más de diez millones de judíos de todo el mundo observan el sábado cada semana y millones de peregrinos musulmanes viajan a La Meca en Oriente Medio cada año. Lo hacen porque tienen ciertas creencias religiosas y porque sus religiones guían sus vidas.
Hay muchas religiones diferentes y algunas de ellas llevan miles de años celebrando su fe, contando sus historias y enseñando sus principios. La gente ha recurrido a la religión para responder a preguntas como “¿De dónde viene el mundo?”, “¿Por qué estamos aquí?”, “¿Por qué le pasan cosas malas a la gente buena?” y “¿Qué nos pasa cuando morimos?” desde que existen.
Sudáfrica se llama la nación del arco iris por su variedad de pueblos, culturas y religiones. El pueblo sigue muchas tradiciones espirituales y confesiones religiosas. En Sudáfrica, la constitución protege la libertad de religión. Todo el mundo es libre de seguir la fe que quiera, o de no seguir ninguna.
Nombre africano de Jesús
Mulungu es un nombre común de la deidad creadora en varias lenguas y culturas bantúes de África oriental, central y meridional[1][2][3], entre ellas Yao, Nyamwezi, Shambaa, Kamba, Sukuma, Rufiji, Turu, Ameru y Kikuyu[4].
Todas las culturas tradicionales bantúes tienen la noción de un “dios creador”, un concepto que ya estaba establecido en las culturas del Níger-Congo[2]. Este dios creador suele ser visto como una deidad remota, lejana y alejada de los hombres y los seres vivos; en algunos casos, se trata más de una “fuerza creadora” impersonal o un primum movens que de un “Dios” en el sentido habitual de la palabra[2]. [2][5] Incluso cuando se le describe como un dios personal, se cree que el Creador está alejado y distanciado de los hombres y los seres vivos; este distanciamiento es el tema de una serie de mitos bantúes que describen cómo el creador abandonó la Tierra, trasladándose al cielo, como consecuencia de que estaba disgustado con los hombres o molesto por sus actividades. Así, un rasgo común de las religiones bantúes es que ninguna oración, y normalmente ningún culto, se dirige realmente al creador;[2] los hombres interactúan con dioses y espíritus de niveles inferiores que están más cerca y se interesan más por los asuntos humanos. Estas líneas generales son comunes a los conceptos tradicionales de Mulungu que se encuentran en las culturas kikuyu, ruvu y otras[2]. Un mito nyamwezi sobre la salida de Mulungu de la Tierra implica que Mulungu está molesto por los incendios provocados por los hombres en el paisaje y pide a la araña que teja una tela para poder subir al cielo[6].
Dioses africanos
Uno de los primeros recuerdos de Jacob Olupona en Massachusetts es haber estado a punto de congelarse en su apartamento como estudiante de posgrado en la Universidad de Boston durante la gran tormenta de nieve de 1978. “Lo tenía. Le dije a mi padre que volvía a casa”, recuerda. Pero después de desafiar esa primera tormenta de nieve en una tierra lejana a su Nigeria natal, Olupona aguantó y obtuvo su doctorado.
Olupona se licenció en estudios religiosos en la Universidad de Nigeria, Nsukka, en 1975. Posteriormente, obtuvo un máster (1981) y un doctorado (1983) en historia de las religiones por la Universidad de Boston.
Es autor o editor de más de media docena de libros sobre religión y cultura africana (incluido el reciente “African Religions: A Very Short Introduction”, Oxford University Press), Olupona ha investigado temas que van desde las religiones indígenas de África hasta las prácticas religiosas de los africanos que se han establecido en América. Sus investigaciones han contribuido a introducir y popularizar nuevos conceptos en los estudios religiosos, como el término “misioneros inversos”, referido a los prelados africanos enviados a Europa y Estados Unidos.
Nombres de Dios en África y su significado
La religión en África es polifacética y ha tenido una gran influencia en el arte, la cultura y la filosofía. En la actualidad, las distintas poblaciones e individuos del continente son mayoritariamente adeptos al cristianismo, al islam y, en menor medida, a varias religiones tradicionales africanas[2]. En las comunidades cristianas o islámicas, las creencias religiosas también se caracterizan a veces por el sincretismo con las creencias y prácticas de las religiones tradicionales[3][4][5].
África abarca una gran variedad de creencias tradicionales[6]. Aunque las costumbres religiosas son a veces compartidas por muchas sociedades locales, suelen ser exclusivas de poblaciones o regiones geográficas específicas[7]. Todas las religiones tradicionales africanas están unidas por un núcleo animista compartido con especial importancia al culto a los antepasados[8].
Según el Dr. J. Omosade Awolalu, “olden” en este contexto significa autóctono, lo que es fundacional, transmitido de generación en generación, para ser mantenido y practicado hoy y siempre. Una herencia del pasado, pero no tratada como algo del pasado, sino que conecta el pasado con el presente y el presente con la eternidad[5].