Tevilah
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En el judaísmo, el lavado ritual, o ablución, adopta dos formas principales. La tevilá (טְבִילָה) es una inmersión de todo el cuerpo en una mikve, y netilat yadayim es el lavado de las manos con una copa (véase El lavado de manos en el judaísmo).
Las referencias al lavado ritual se encuentran en la Biblia hebrea, y se elaboran en la Mishná y el Talmud. Se han codificado en varios códigos de la ley y la tradición judías, como el Mishneh Torah de Maimónides (siglo XII) y el Shulchan Aruch de Joseph Karo (siglo XVI). Estas prácticas son las más observadas en el judaísmo ortodoxo. En el judaísmo conservador, las prácticas son normativas, con ciertas indulgencias y excepciones. El judaísmo reformista no suele realizar el lavado ritual.
Netilat jadajim
Para entender su desarrollo y su centralidad en el contexto rabínico, la impureza menstrual debe verse en el contexto del sistema de pureza bíblico. El sistema de pureza de la Biblia se refería principalmente al Templo, a los sacrificios y a las ofrendas sacerdotales, todo lo cual debía protegerse de la impureza ritual. La pena por contaminar el Templo es el castigo de muerte prematura a “manos del Cielo” como pena por un número prescrito de pecados cometidos deliberadamente.karet, la excisión del pueblo de Israel o un decreto divino de muerte. Había que proteger la Tierra de la impureza moral para que el pueblo de Israel no fuera vomitado de la tierra como lo habían sido sus predecesores. La impureza de los cadáveres se consideraba la forma más severa de impureza ritual (avi avot ha- Ritual impuritytumah), que requería la aspersión con aguas de purificación en el tercer y séptimo día de la impureza de siete días. La impureza de la muerte se transfería no sólo por contacto directo, sino también a través del aire de la tienda o edificio cerrado o -según la ley rabínica- por la sombra y los fluidos de la tumba. El ritual de purificación de siete días puede haber sido la base de algunas de las otras fuentes de impureza ritual derivadas de las descargas genitales humanas, como la sangre menstrual, el sangrado uterino anormal y la descarga genital masculina anormal.
Oración judía
La purificación de la contaminación por un cadáver requiere la aspersión del agua de purificación (Nm 19). La purificación después del parto o de la lepra implica la presentación de un sacrificio (Lv 12:6; Nm 14:32). La purificación de otros tipos de contaminación, como la causada por el contacto con la ropa de cama de una persona con determinadas descargas corporales, sólo requiere que pase un día (Lv 15:5, 16). Aunque el legislador bíblico prescribió diferentes formas de limpieza para distintos tipos de contaminación, la mayoría comparten el denominador común de lavarse con agua como parte del proceso de purificación.
En el uso bíblico, el término “rachatz” (רחץ, “lavar”) denota tanto el lavado cotidiano (Gn 24:32; 2 Sam 11:8) como el ritual (Lv 14:8-9; 16:24). La ley bíblica prescribe el lavado ritual como la etapa final del proceso de purificación, pero no especifica en ninguna parte cómo debe llevarse a cabo el lavado requerido. ¿Era sumergiendo todo el cuerpo de una sola vez en una instalación construida específicamente con fines de purificación (a la manera que conocemos de las miqvaot de los tiempos del Segundo Templo y posteriores) o en una fuente de agua natural, como una piscina o un manantial? Otra posibilidad que no puede excluirse del propio texto es la de verter agua de una vasija sobre el cuerpo.
Ritual de Isis
Hace doce años, justo antes de ordenarme como rabino conservador, recuerdo que sentí que deseaba que la antigua práctica de poner aceite en la cabeza de los “ordenados” siguiera en boga. Había pasado 6 intensos años de mi vida trabajando para convertirme en rabino -viviendo en el Seminario, leyendo y escribiendo voluminosamente sobre el Talmud, la Biblia, la Historia y la Teología, estudiando durante largas horas en la biblioteca- y creo que quería un ritual concreto para marcar ese duro trabajo, esas largas horas y ese logro. Creo que también quería un ritual especial que marcara mi cambio de estatus: un día era un judío normal, y al día siguiente, un rabino. No creo que me gustara el aceite en la cabeza, pero estaba claro que deseaba un ritual físico para marcar este momento tan crucial en mi vida. Mis compañeros de clase (y otros que nos precedieron) debieron sentir lo mismo, porque organizamos una ceremonia especial -un Siyyum- que marcaba la finalización de nuestros estudios, y durante el Siyyum, el Decano de la Escuela Rabínica nos cubrió con un talit especial del Seminario. Fue un momento extraordinario para mí, y creo que mis emociones aumentaron porque el talit concreto me recordaba lo que habían significado los años de aprendizaje, crecimiento y cambio.