¿Cuáles son las creencias de los esquimales?

¿Cuáles son las creencias de los esquimales?

Inuit

La mitología inuit tiene muchas similitudes con las religiones de otras regiones polares. Las prácticas religiosas tradicionales de los inuit podrían resumirse muy brevemente como una forma de chamanismo basada en principios animistas.

En algunos aspectos, la mitología inuit se aleja de la concepción común de lo que significa el término “mitología”. A diferencia de la mitología griega, por ejemplo, al menos algunas personas han creído en ella, sin interrupción, desde el pasado lejano hasta la actualidad[1][2][3] Aunque el sistema religioso dominante de los inuit en la actualidad es el cristianismo, muchos inuit siguen manteniendo al menos algún elemento de sus creencias religiosas tradicionales. Algunos consideran que los inuit han adaptado las creencias tradicionales en mayor o menor medida al cristianismo, mientras que otros sostienen que es más bien al revés: los inuit han adaptado el cristianismo a su visión del mundo.

La cosmología tradicional inuit no es una religión en el sentido teológico habitual, y se asemeja a lo que la mayoría de la gente considera mitología sólo en el sentido de que es una narración sobre el mundo y el lugar de las personas en él. En palabras de la escritora inuit Rachel Attituq Qitsualik:

Tradiciones inuit

La mitología inuit es un depósito de la cultura inuit, transmitida por los ancianos a través de las generaciones para enriquecerla e iluminarla. Utilizada tradicionalmente en todos los aspectos de la vida cotidiana, la mitología inuit ha experimentado un resurgimiento de su popularidad a medida que los grupos comunitarios tratan de preservar las enseñanzas tradicionales como método de solidaridad cultural y política.

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La definición de mito es tan fluida como los propios mitos. Los mitos suelen considerarse narraciones utilizadas para explicar personajes, experiencias o fenómenos de importancia religiosa o espiritual que son ilustrativos del sistema de creencias de una determinada comunidad. Una leyenda es un relato transmitido por la tradición, pero basado en la historia. Algunos mitólogos, como David Leeming, son más relajados a la hora de definir los mitos y las leyendas, e incluyen ambos en la categoría de mitología. Aunque los mitos pueden ser fantásticos o increíbles para algunos, esto no disminuye su importancia ni los mensajes que contienen.

Los inuit que viven en la inmensidad del Ártico canadiense pertenecen a una familia mucho más amplia que se extiende desde el mar de Bering, pasando por Alaska y el norte de Canadá, hasta Groenlandia. Estos pueblos imaginativos, resistentes y llenos de recursos están vinculados no sólo lingüísticamente, sino también por una cultura y un modo de vida claramente similares, como se puede ver en el arte, las canciones, las danzas, los mitos y las leyendas inuit. Sus canciones y formas de narración de mitos y leyendas, tanto desde el punto de vista lingüístico como estilístico, se relacionan más estrechamente con las tradiciones siberianas, y posiblemente con las finougrias y las primeras húngaras (magiares). Así, la lengua y la leyenda pueden dar pistas sobre las antiguas rutas migratorias.

Tuurngait

La religión inuit son las creencias y prácticas espirituales compartidas por los inuit, un pueblo indígena de Alaska, Canadá, partes de Siberia y Groenlandia. Su religión comparte muchas similitudes con algunas religiones de los nativos de Alaska. Las prácticas religiosas tradicionales de los inuit incluyen el animismo y el chamanismo, en el que los sanadores espirituales median con los espíritus[1].

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En la actualidad, muchos inuit siguen el cristianismo, pero la espiritualidad tradicional inuit continúa como parte de una tradición oral viva y forma parte de la sociedad inuit contemporánea. Los inuit que equilibran la teología indígena y la cristiana practican el sincretismo religioso[2].

El cosmos inuit no está gobernado por nadie. No hay figuras maternas y paternas divinas. No hay dioses del viento ni creadores solares. No hay castigos eternos en el más allá, como no hay castigos para niños o adultos en el más acá[3].

Las historias tradicionales, los rituales y los tabúes de los inuit suelen ser precauciones contra los peligros que plantea su duro entorno ártico. Knud Rasmussen preguntó a su guía y amigo Aua, un angakkuq (curandero espiritual), sobre las creencias religiosas inuit entre los Iglulingmiut (pueblo de Igloolik) y le dijeron: “No creemos. Tenemos miedo”. Las autoras Inge Kleivan y Birgitte Sonne debaten las posibles conclusiones de las palabras de Aua, ya que el angakkuq estaba bajo la influencia de los misioneros cristianos, y más tarde incluso se convirtió al cristianismo. Su estudio también analiza las creencias de varios grupos inuit, y concluye (entre otros) que el miedo no era difuso[4].

Chamanes inuit

Se observaban varios tabúes para asegurarse de que no se ofendía a los espíritus de los animales, y cuando se mataban animales para alimentarse, se hacía de acuerdo con ciertos rituales. Los ritos comunales se centraban en la preparación para la caza, ya que ésta era la actividad más importante para sobrevivir en un entorno hostil.

Aunque cualquiera que tuviera los amuletos adecuados podía tener cierto control sobre estos espíritus, la persona mejor equipada para controlar los espíritus era el chamán, la figura religiosa central de la cultura tradicional inuit. Sus funciones incluían la bendición de la caza, el tratamiento de las enfermedades y el asesoramiento en tiempos de crisis.

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