Demonios nativos americanos
Las cosmovisiones de los pueblos indígenas son muy diversas. Cada nación y comunidad tiene sus propias tradiciones. Aun así, destacan varias características. En primer lugar, es común imaginar el proceso creativo del universo como una forma de pensamiento o proceso mental. En segundo lugar, es común que la fuente de la creación sea plural, ya sea porque varias entidades participan en la creación o porque el proceso, a medida que se desarrolla, incluye muchos actores sagrados que provienen de un Primer Principio (Padre/Madre o Abuelo/Abuela). En tercer lugar, los agentes de la creación rara vez se representan como humanos, sino como “wakan” (sagrado), o como animales (coyote, cuervo, gran liebre blanca, etc.), o como fuerzas de la naturaleza (como el viento/respiración). El curandero lakota Lame Deer dice que el Gran Espíritu “no es como un ser humano. . . . Es un poder. Ese poder podría estar en una taza de café. El Gran Espíritu no es un anciano con barba”.1 El concepto quizá se asemeje al elohim del Génesis judío, la forma plural de eloi, que suele traducirse erróneamente como “Dios”, como si fuera singular.
Mitología nativa americana
Este libro ofrece una mirada en profundidad a las experiencias espirituales sobre las que se ha escrito muy poco. La creencia en la reencarnación existe no sólo en la India, sino en la mayoría de las pequeñas sociedades tribales de todo el mundo, incluidos muchos grupos indígenas de Norteamérica.
Los relatos y comentarios que aquí se presentan están bien investigados y extraídos de registros antropológicos y otras fuentes de información fiables. Conozca la iniciación de un chamán winnebago, el mito de Orfeo de los cherokees, la historia de “Un viaje a la casa de los esqueletos” de los hopi, el hombre inuit que vivía la vida de todos los animales, la danza de los fantasmas y otros relatos extraordinarios.
“Los elementos y las fuerzas majestuosas de la naturaleza, el Rayo, el Viento, el Agua, el Fuego y la Escarcha, eran considerados con asombro como poderes espirituales, pero siempre de carácter secundario e intermedio. Creíamos que el espíritu impregna toda la creación y que cada criatura posee un alma en algún grado, aunque no necesariamente un alma consciente de sí misma. El árbol, la cascada, el oso pardo, cada uno es una Fuerza encarnada, y como tal un objeto de reverencia”. -Ohiyesa
Espíritus nativos americanos
ResumenAsí es como una nativa americana presenta su interpretación de la comprensión indígena de la naturaleza. Como veremos en este artículo, muchos nativos americanos presentan concepciones similares. Sus relaciones recíprocas con la naturaleza impregnaron todos los aspectos de la vida, desde la espiritualidad hasta la forma de ganarse la vida, y condujeron a una forma diferente de ver el mundo, lo que podrían llamar una forma más “ambiental” de ver el mundo. Pero, ¿es ésta una imagen real? Cada vez es más frecuente el debate sobre la naturaleza de la relación de los nativos americanos con la tierra, tanto en el pasado como en el presente. Este artículo examinará este debate y la forma en que los nativos americanos ven la naturaleza.Palabras claveEstas palabras clave fueron añadidas por la máquina y no por los autores. Este proceso es experimental y las palabras clave pueden actualizarse a medida que el algoritmo de aprendizaje mejore.
Somos la tierra… ésa es la idea fundamental arraigada en la vida de los nativos americanos: la tierra es la mente de la gente, así como nosotros somos la mente de la tierra. La tierra no es realmente el lugar (separado de nosotros mismos) donde actuamos el drama de nuestros destinos aislados. No es un medio de supervivencia, un escenario para nuestros asuntos… Es más bien una parte de nuestro ser, dinámica, significativa, real. Es nuestro yo…
Rituales de los nativos americanos
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Las religiones nativas americanas son las prácticas espirituales de los nativos americanos en los Estados Unidos. Las formas ceremoniales pueden variar ampliamente y se basan en las diferentes historias y creencias de las naciones, tribus y bandas individuales. Los primeros exploradores europeos describen a las tribus nativas americanas individuales e incluso a las bandas pequeñas como si cada una tuviera sus propias prácticas religiosas. La teología puede ser monoteísta, politeísta, henoteísta, animista, chamánica, panteísta o cualquier combinación de ellas, entre otras. Las creencias tradicionales suelen transmitirse en forma de historias orales, relatos, alegorías y principios.
A partir del siglo XVII, los cristianos europeos, tanto católicos como de diversas denominaciones protestantes, trataron de convertir al cristianismo a las tribus nativas americanas que encontraban, independientemente de las creencias preexistentes de las tribus. Después de que Estados Unidos obtuviera la independencia a finales del siglo XVIII, su gobierno siguió suprimiendo las prácticas indígenas y promoviendo la conversión forzosa. Las agencias gubernamentales y las organizaciones religiosas a menudo cooperaron en estos esfuerzos de conversión forzosa. En muchos casos, se utilizó la violencia como herramienta de supresión, como en la violenta erradicación por parte del gobierno de los practicantes de la Danza del Fantasma en 1890[1].