¿Cuáles son los principios de los saberes ancestrales?

¿Cuáles son los principios de los saberes ancestrales?

Alta Sacerdotisa HetHeru RaatMut – Transmisión en vivo por FB 4/08/18

PPAK : Practicando los Principios del Conocimiento Ancestralen línea compromiso 2020, serieEsta serie da la bienvenida a las personas con cualquier interés en la sostenibilidad, el desarrollo de habilidades en la soberanía de estilo de vida y el aprendizaje de las enseñanzas tradicionales indígenas.formato de la clase se llevará a cabo en línea en 1-2 horas sesiones una vez / semana en el mes de agosto de 2020. Los temas de las clases incluyen el procesamiento del maíz azul Hopi, la elaboración de tamales de maíz azul Hopi, la elaboración de fuego y la elaboración de cordaje. Las clases son impartidas por profesores indígenas y aliados de la comunidad que son intérpretes y líderes culturales de la Tierra Danzante.La Tierra Danzante apoya a los miembros de la comunidad indígena/POC para conectar, compartir y aprender las enseñanzas ancestrales, la cultura y las raíces.

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Los contenidos y enfoques indígenas cuidadosamente entrelazados deben ser informados por una comprensión de las epistemologías indígenas (cómo se puede conocer el conocimiento) y las pedagogías, (cómo se puede enseñar el conocimiento). Si bien hay mucha diversidad entre los pueblos indígenas y, por lo tanto, entre la forma indígena de conocer, enseñar o aprender, muchos estudiosos de la educación indígena han argumentado que también hay algunos puntos comunes notables entre las sociedades indígenas de todo el mundo (Cajete, 1994; Deloria & Wildcat, 2001; Hampton, 1993; Henderson, 2002; Marker, 2004).

La relacionalidad es el concepto de que todos estamos relacionados entre sí, con el entorno natural y con el mundo espiritual, y estas relaciones generan interdependencias. Los desarrolladores del currículo pueden aplicar el concepto de relacionalidad creando oportunidades de aprendizaje que enfaticen el aprendizaje en las relaciones con los compañeros, los profesores, las familias, los miembros de la comunidad y las tierras locales.

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Según Hoffman (2013), “las ontologías y epistemologías aborígenes están arraigadas en visiones del mundo que incluyen tanto lo sagrado como lo secular. [En las ontologías indígenas] el mundo existe en una realidad compuesta por un tejido inseparable de dimensiones seculares y sagradas” (p. 190). En los enfoques educativos occidentales, la espiritualidad suele considerarse un tabú en el aula. En un enfoque indígena, las dimensiones espirituales no pueden separarse de las seculares, y la espiritualidad es un componente necesario del aprendizaje. Esto no significa que los estudiantes deban adoptar un enfoque o una práctica “religiosa” específica, sino que los educadores no deben ignorar el desarrollo espiritual como componente del aprendizaje.

Formas indígenas de conocer y ser

El principio de respeto significa que los socios de la investigación deben valorar y dar prioridad a las epistemologías, los conocimientos, los protocolos culturales y las prácticas curativas indígenas. Los “científicos” indígenas y el conocimiento experto ya existen en las comunidades indígenas y deben participar en toda la asociación de investigación.

Las indagaciones e investigaciones que responden a las necesidades, problemas y preocupaciones identificadas por la comunidad; respetan el papel de la comunidad en la definición de los problemas y las estrategias. Para que los socios de la investigación logren la relevancia, deben involucrar activamente a la comunidad desde las primeras fases del esfuerzo de investigación en la concepción de los objetivos del proyecto.

La reciprocidad debe caracterizar la asociación de investigación, que debe ser colaborativa y mutuamente respetuosa, con intercambio de conocimientos en ambas direcciones. Los conocimientos occidentales e indígenas deben ser compartidos recíprocamente, comprendidos mutuamente e intercambiados con respeto.

Responsabilidad de devolver a la comunidad más allá del intercambio de datos/conocimientos; Cultivar y desarrollar la capacidad indígena para participar en las metodologías de investigación “occidentales”. Adoptar un crecimiento mutuo y de desarrollo en las prácticas y políticas de investigación. En la construcción de relaciones responsables, la transparencia en las expectativas y las capacidades son procesos continuos y de desarrollo.

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Moyra Keane no trabaja, asesora, posee acciones ni recibe financiación de ninguna empresa u organización que pueda beneficiarse de este artículo, y no ha revelado ninguna afiliación relevante más allá de su nombramiento académico.

Planteé esta pregunta a los estudiantes de la fundación universitaria para un proyecto de investigación sobre el aprendizaje de la ciencia basado en el lugar. El grupo de unos 18 estudiantes de habla isiZulu me dijo uno tras otro que su “conocimiento local” era irrelevante. No, no les interesaban las formas tradicionales de conocimiento. Puede que sus abuelos tuvieran “conocimientos autóctonos”, pero esto no era para ellos.

Sipho fue el último en unirse a la conversación. Se rió: “¡Todos mienten!”. Pero su voz era amarga y triste. Su comentario provocó risas incómodas y llevó la discusión en una nueva dirección. Un joven explicó que había dado lo que creía que sería una respuesta aceptable. Otros dijeron ahora: “Sí, claro, por supuesto; es decir, sabemos las cosas de forma diferente” y “Tenemos una forma de saber en casa y otra en la escuela”.