Derechos humanos en Irán
La República Islámica anuló muchas de las reformas de la monarquía, aunque no revocó el derecho al voto ni a presentarse a las elecciones. Adoptó un código civil basado en la ley islámica conservadora o Sharia, redujo la edad del matrimonio a 13 años y eliminó el derecho de la mujer a divorciarse de su marido. La República Islámica impuso nuevas restricciones a la vestimenta de las mujeres, la custodia de los hijos, las herencias y los viajes al extranjero.
Las mujeres activistas y las organizaciones de la sociedad civil se enfrentaron a “acoso, intimidación, detención y campañas de desprestigio”, según informó el Departamento de Estado en 2019. Los tribunales iraníes han impuesto duras sentencias a decenas de activistas que desafiaron las leyes de hiyab obligatorio. Entre 2018 y 2020, los casos más conocidos fueron:
Matrimonio: La República Islámica rebajó inicialmente la edad de matrimonio a los nueve años para las niñas. En 2002, el Parlamento elevó la edad a 13 años. El poder judicial ha bloqueado los esfuerzos posteriores para aumentar la edad de matrimonio.
Divorcio: La mujer sólo puede divorciarse en los tribunales con la orden de un juez, mientras que el hombre puede divorciarse declarándolo verbalmente. En 2002, el parlamento modificó la ley para permitir a la mujer divorciarse de su marido si éste estaba encarcelado, era un enfermo mental, un maltratador físico o un adicto.
Sigheh
Durante la primera década después de la revolución [de 1979], problemas como las necesidades sexuales de los jóvenes y el retraso de los matrimonios debido a las dificultades económicas hicieron que algunos funcionarios renovaran y promovieran el “matrimonio temporal” como solución a los problemas de la juventud. En aquella época, esta cuestión suscitó la oposición de muchas mujeres. Expresaron sus opiniones en revistas como Zan-e Rooz [La mujer de hoy] y Zanan [La mujer] y en el periódico Salam. Muchas de estas mujeres consideraban que el restablecimiento de la costumbre era perjudicial para las mujeres y sus derechos en la sociedad.
Los opositores a la práctica del sigheh, así como sus partidarios, la han criticado desde diversas perspectivas, tanto intrarreligiosas como extrarreligiosas. Aquí no pretendo hacer una crítica de los defensores del sigheh a la manera de los artículos científicos y desde una perspectiva específica. Más que nada, mi objetivo es plantear cuestiones relacionadas con este tema en nuestra sociedad actual. Por lo tanto, haré uso de diferentes perspectivas sin citarlas directamente.
Leyes de Irán
La “castidad” es el principio que más se invoca para justificar el sigheh. El Consejo Supremo para la Revolución Cultural definió su concepción de la castidad en un artículo publicado en su página web: “La castidad ayuda a los hombres a evitar la lujuria… La castidad es interna y evita comportamientos externos como las relaciones ilegítimas, los hijos ilegítimos, el aborto y el acoso callejero… De hecho, se llama castidad a la observancia de los límites en las relaciones humanas, para que los sentimientos y deseos individuales, tanto sexuales como no sexuales, no trasciendan los límites de la moral y la justicia.”
Algunos defensores del sigheh argumentan que esta práctica fomenta la castidad porque garantiza que las relaciones sexuales se produzcan dentro de los límites del matrimonio. Otro argumento es que muchos hombres no tienen otra fuente posible de compañía sexual que no sea un acuerdo remunerado. Esto incluye a los hombres solteros, a los que viajan durante largos periodos de tiempo y a aquellos cuyas esposas padecen enfermedades de larga duración.
Las justificaciones religiosas para el sigheh son comunes. Un sitio web cita al menos 15 hadices (dichos del profeta) como prueba de los beneficios del sigheh para los hombres, incluso si ya están casados. Según su interpretación de los hadices citados, el sigheh purifica a los hombres de sus pecados y hace del paraíso su recompensa
Matrimonio temporal iraní
En 1967, Irán adoptó un conjunto de leyes familiares progresistas, la Ley de Protección de la Familia, que concedía a las mujeres derechos familiares; éstos se ampliaron en la Ley de Protección de la Familia de 1975. La ley fue anulada en 1979 tras la Revolución Islámica, cuando se reintrodujo la sharia, pero destaca por haberse adelantado a su tiempo, especialmente en un país de mayoría musulmana[1].
En la actualidad, algunas de las leyes se han reintroducido en Irán, mientras que otras están en estudio. Por ejemplo, el proyecto de ley de 1967 creó tribunales especiales para asuntos de familia. Fueron disueltos tras la revolución, pero en 1979 se restablecieron los Tribunales Civiles Especiales para juzgar los asuntos relacionados con el derecho de familia, la sucesión y el awqaf. Asimismo, algunos cambios legislativos han llevado los asuntos de familia en una dirección más progresista en los ámbitos de la edad mínima para contraer matrimonio, la custodia de los hijos y los motivos por los que las mujeres pueden solicitar el divorcio.
En 1967 se propusieron dos proyectos de ley de protección de la familia. Los representantes del Majlés, entre los que se encontraba Mehrangiz Dowlatshahi, presentaron el proyecto que posteriormente se convertiría en ley[5]. La senadora Manhouchehrian presentó un proyecto más progresista que fue firmado por 15 senadores[6]. Sin embargo, cuando algunos medios de comunicación presentaron una versión exagerada del proyecto de ley progresista, Manhouchehrian tuvo que abandonar Teherán hasta que la publicidad se calmara y las posibles amenazas a su seguridad remitieran. Como consecuencia, los artículos del derecho de familia sobre la poligamia y la custodia de los hijos no se abordaron hasta 1975. No obstante, la Ley de Protección de la Familia abolió el divorcio extrajudicial, limitó en gran medida la poligamia y estableció Tribunales de Familia especiales para tratar los asuntos relacionados con la nueva legislación sobre el estatuto personal[7].