Shloshim
Un cementerio judío (en hebreo: בית עלמין beit almin o בית קברות beit kvarot) es un cementerio donde se entierra a los judíos según la tradición judía. En hebreo, los cementerios se denominan de diferentes maneras, como beit kevarot (casa de los sepulcros), beit almin (hogar eterno) o beit olam [haba], (casa del más allá), el beit chayyim (casa de los vivos) y beit shalom (casa de la paz).
El terreno del cementerio se considera sagrado y en su inauguración se celebra una ceremonia especial de consagración. Según la tradición judía, los cementerios judíos son lugares sagrados y deben permanecer inalterados a perpetuidad. Establecer un cementerio es una de las primeras prioridades de una nueva comunidad judía. Un cementerio judío suele comprarse y mantenerse con fondos comunales[1] Colocar piedras en las tumbas es una tradición judía equivalente a llevar flores o coronas a las tumbas. A veces se han utilizado flores, especias y ramitas, pero se prefiere la piedra porque entre la religión judía se percibe específicamente como una costumbre judía[2].
Costumbres funerarias judías en tiempos de la Biblia
Durante muchos siglos, los judíos se han guiado por las tradiciones relativas a la muerte -incluyendo los rituales para el cuidado del cuerpo, el servicio funerario y el entierro- que se basan en el valor de k’vod hamet (honrar al difunto).
Aron (el ataúd): Los ataúdes para los judíos fallecidos son tradicionalmente de madera. Esto permite que el cuerpo sea colocado en la tierra en su estado más natural, cumpliendo el concepto de Génesis 3:19, que dice: “Porque polvo eres y al polvo volverás”. Se evitan los herrajes metálicos y los clavos.
Cementerio judío
La muerte, el último hito del ciclo vital, puede ser aterradora tanto para los moribundos como para los supervivientes, y en la cultura judía va acompañada de una amplia tradición de creencias, rituales y otras respuestas. Los detalles de la observancia y la práctica varían según cada comunidad judía; algunas tradiciones en torno a la muerte, el entierro y el duelo son casi universales a lo largo de la historia, la geografía y la variedad de movimientos religiosos judíos, pero las tradiciones eran (y son) sorprendentes más por su variación que por su uniformidad, incluso cuando se estudian regionalmente. Este breve resumen pretende situar el patrimonio judío de Rohatyn en su contexto y destacar algunos rasgos específicos de ese patrimonio que aún son visibles en Rohatyn hoy en día. Al final de esta página hay una lista de las fuentes utilizadas en este resumen.
Las actitudes hacia la muerte evolucionaron después de los tiempos bíblicos, cuando la muerte se consideraba una especie de sueño, y una bendición si llegaba en la vejez. La expresión “hay muchas avenidas hacia la muerte” mencionada en la Biblia hebrea fue interpretada más tarde numéricamente en el Talmud para significar 903 formas distintas de morir, desde las más leves hasta las más graves, y con el tiempo se creyó que el día y la forma de la muerte de una persona eran presagios para el difunto.
Baruch dayan emet hebreo
Un cementerio judío (en hebreo: בית עלמין beit almin o בית קברות beit kvarot) es un cementerio donde se entierra a los judíos según la tradición judía. En hebreo, los cementerios se denominan de diferentes maneras, como beit kevarot (casa de los sepulcros), beit almin (hogar eterno) o beit olam [haba], (casa del más allá), el beit chayyim (casa de los vivos) y beit shalom (casa de la paz).
El terreno del cementerio se considera sagrado y en su inauguración se celebra una ceremonia especial de consagración. Según la tradición judía, los cementerios judíos son lugares sagrados y deben permanecer inalterados a perpetuidad. Establecer un cementerio es una de las primeras prioridades de una nueva comunidad judía. Un cementerio judío suele comprarse y mantenerse con fondos comunales[1] Colocar piedras en las tumbas es una tradición judía equivalente a llevar flores o coronas a las tumbas. A veces se han utilizado flores, especias y ramitas, pero se prefiere la piedra porque entre la religión judía se percibe específicamente como una costumbre judía[2].