Fiestas y costumbres de los mayas

Fiestas y costumbres de los mayas

Fiestas y costumbres de los mayas

La cultura maya

La religión tradicional maya de los actuales pueblos mayas de Guatemala, Belice, el oeste de Honduras y los estados mexicanos de Tabasco, Chiapas y Yucatán forma parte del marco más amplio de la religión mesoamericana. Como ocurre con muchas otras religiones mesoamericanas contemporáneas, es el resultado de siglos de simbiosis con el catolicismo romano. Sin embargo, si se tienen en cuenta sus antecedentes prehispánicos, la religión tradicional maya ya existía desde hace más de dos milenios y medio como un fenómeno claramente diferenciado. Antes de la llegada del cristianismo, se extendía por muchos reinos indígenas, todos ellos con sus propias tradiciones locales. En la actualidad, coexiste e interactúa con el sincretismo panmaya, la “reinvención de la tradición” por parte del movimiento panmaya y el cristianismo en sus diversas denominaciones.

La religión tradicional maya, aunque también representa un sistema de creencias, se suele denominar costumbre, la “costumbre” o práctica religiosa habitual, en contradicción con el ritual católico ortodoxo. En gran medida, la religión maya es, de hecho, un complejo de prácticas rituales; y es, por lo tanto, apropiado que el sacerdote del pueblo indígena yucateco se llame simplemente jmen (“practicante”). Entre los principales conceptos relacionados con el ritual maya se encuentran los siguientes.

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Como en todo el mundo, el primer día del año se celebra ruidosamente desde la medianoche. Los fuegos artificiales son la norma explosiva en la mayoría de las grandes celebraciones mexicanas, y podrá ver un espectáculo estelar sobre los pueblos de la Riviera Maya. Los festejos continuarán hasta que los incondicionales presencien el primer amanecer del año en la playa.

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Cada año, desde 2012, desde mediados de la última semana de enero hasta la primera semana de febrero, la comunidad gay de México se reúne en una gran fiesta electrónica de seis días. Los juerguistas llegan de todas partes del mundo para desatarse. Ven y explora las diferentes actuaciones de EDM, desde las más frenéticas hasta las más chill. arenamx.electrostub.com

Aunque esta fiesta religiosa se celebra sobre todo en casa, es posible que te encuentres con procesiones fuera de las iglesias con una estatua del niño Jesús. ¿Una forma de participar? Pedir tamales para cenar, y saber que eso es lo que las familias mexicanas también comparten con sus familias.

Los asistentes pueden esperar demostraciones de cocina a cargo de chefs locales e internacionales, lujosas cenas VIP, degustaciones organizadas de vinos y licores mexicanos, fiestas para celebrar la comida callejera mexicana y mucho más. Este evento reúne realmente a las estrellas del mundo culinario. tulumfswf.com

Cómo celebraban los mayas la navidad

Las fiestas en Mesoamérica servían de escenario para las negociaciones sociales y políticas. Las familias ricas o reales celebraban fiestas con el fin de ganar lealtad y una imagen fuerte que les ayudara política o socialmente en el futuro. Las personas de todos los estratos sociales organizaban fiestas como una celebración de la familia y la vida.

Según Lisa J. LeCount y Dietler, había dos tipos principales de banquetes: los diacríticos, excluyentes, y los incluyentes[1] Los banquetes diacríticos eran organizados por los ricos y poderosos, con una lista estricta de otros invitados de élite. Estos festines servían para demostrar las diferencias de estatus social y garantizar que los demás miembros de la sociedad supieran quién tenía el poder. La realeza, los políticos y la élite se ganaban la lealtad mediante la organización de banquetes o la realización de rituales. Las fiestas de inclusión se celebraban para promover la solidaridad y la igualdad entre toda la comunidad. La lista de invitados a estas fiestas era más amplia y el evento era más grande y en un entorno público. Las fiestas inclusivas eran celebradas por la comunidad en su conjunto. La cocina de las fiestas inclusivas era similar a la de las comidas diarias, mientras que en las fiestas diacríticas la cocina era de mayor nivel y estaba destinada a impresionar a los invitados. Las fiestas diferían ligeramente a lo largo de las épocas y las distintas sociedades de Mesoamérica[2].

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La comida y la agricultura maya

Si viene a Yucatán a pasar las vacaciones de invierno, seguro que celebrará el Año Nuevo el 31 de diciembre, junto a los indígenas mayas que viven aquí. Pero deténgase un momento y piense en sus propias celebraciones. Porque para sus antepasados el Año Nuevo se extendía desde el 26 de julio, celebrándose con impresionantes rituales nocturnos, y sus descendientes todavía hoy realizan algunos de esos antiguos rituales en sus pueblos de la selva. ¿Curiosidad?

En el mundo actual celebramos un año nuevo que comienza el 1 de enero según el calendario gregoriano. Los mayas tenían un calendario solar (Haab) de 365 días como nosotros, y su calendario se basaba en los movimientos de los planetas y las estrellas. Los antiguos mayas llamaban wayeb a los últimos cinco días del año viejo y los consideraban de mala suerte porque durante ellos ocurrían todo tipo de desgracias, como la muerte repentina o las mordeduras de serpiente. En esos cinco días se ofrecía pavo e incienso a los dioses y se bailaba sobre las hogueras para pedirles que fueran misericordiosos.

El primer día del año nuevo se llamaba 1 Pop. El día de “la sentada de Pop” (la víspera de Año Nuevo), los sacerdotes realizaban adivinaciones sobre el año venidero y tenían lugar limpiezas rituales. Los antiguos dioses patronos del mes dejaban de ser venerados y los nuevos dioses patronos del mes siguiente eran “sentados” en su cargo. Sus estatuas se colocaban en las esquinas este, sur, norte y oeste de la ciudad, para marcar los puntos cardinales del mundo, y la quinta en el templo principal de la ciudad, en el centro del mundo. También realizamos algunos rituales. Bailamos, aunque no necesariamente sobre el fuego, hacemos fiestas y bebemos. Pero qué decir de sus rituales de Año Nuevo sobre la finalización del “ciclo vital”. Cada cincuenta y dos años había un gran temor que caía sobre todas las naciones antiguas de México cuando el sol se ponía en el último día del “siglo” y ningún hombre podía saber si volvería a salir. Este momento marcaba el inicio de la cuenta calendárica.

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