¿Por qué los judíos no trabajan los sabados?

¿Por qué los judíos no trabajan los sabados?

Shabat shalom

Hasta el siglo VI la preocupación de las autoridades eclesiásticas fue evitar lo que llamaban la “judaización” del domingo mediante la rigurosa prohibición de montar a caballo, cocinar, etc. Incluso Constantino el Grande, cuando promulgó la primera ley dominical en el año 321, no se refirió a los mandatos del Antiguo Testamento, sino que deseaba que el día se distinguiera y se mantuviera sagrado simplemente como el “día del Sol”. Este primer decreto se complementó con órdenes relativas al ejercicio militar, pero en general sólo afectó a los tribunales y a los mercados (Eusebio, “De Vita Constantini”, iv. 18-20, citado en Herzog-Plitt, “Real-Encyc.” xiv. 429). Sin embargo, tales decretos prácticamente sancionaron el reconocimiento del domingo como el único día de descanso, el “sábado”, y así consumaron la tendencia que se había estado desarrollando en la Iglesia Cristiana durante casi dos siglos para sustituir el día de la resurrección de Jesús por el sábado judío. De este modo, se le dio al domingo un significado antijudío, de acuerdo con la afirmación de Pablo de que la resurrección abrogó por completo la antigua dispensación y la Ley.Actitud judía hacia el domingo.

Sábado judío

Este artículo trata sobre el día de descanso en el judaísmo. Para el día de descanso general en las religiones abrahámicas, véase Sabbath. Para el Sabbath en la Biblia, véase Sabbath bíblico. Para el tratado talmúdico, véase Shabat (Talmud).

La observancia del Shabat implica abstenerse de las actividades laborales, a menudo con gran rigor, y dedicarse a actividades de descanso para honrar el día. La posición tradicional del judaísmo es que el Shabat ininterrumpido del séptimo día se originó en el pueblo judío, como su primera y más sagrada institución, aunque algunos sugieren otros orígenes. Las variaciones del shabat están muy extendidas en el judaísmo y, con adaptaciones, en todas las religiones abrahámicas y en muchas otras.

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Según la halakha (ley religiosa judía), el Shabat se observa desde unos minutos antes de la puesta de sol del viernes por la noche hasta la aparición de tres estrellas en el cielo el sábado por la noche[2] El Shabat se inicia encendiendo velas y recitando una bendición. Tradicionalmente, se realizan tres comidas festivas: La primera se celebra el viernes por la noche, la segunda es tradicionalmente una comida del sábado, y la tercera se celebra a última hora de la tarde. La comida de la noche y la de la tarde suelen comenzar con una bendición llamada kiddush y con otra bendición recitada sobre dos panes de jalá. En la tercera comida no se recita el kiddush, pero todos tienen los dos panes. El Shabat se cierra el sábado por la noche con la bendición de la havdalá.

Shabbos

El Sabbath judío -Shabbat en hebreo, Shabbos en yiddish- se celebra cada semana a partir de la puesta de sol del viernes por la tarde y hasta el anochecer del sábado. Para los judíos observantes, el Shabat es tan importante como cualquier otro día sagrado. Los judíos ortodoxos no trabajan ni viajan en Shabat. Por lo tanto, las clases o los exámenes del viernes por la noche o del sábado generalmente supondrán un conflicto para los estudiantes judíos ortodoxos.

El Año Nuevo judío, el comienzo de diez días de penitencia o teshuvah que culminan en Yom Kippur. Tradicionalmente se celebra con alimentos dulces o redondos, como las manzanas y la miel, y con el toque del shofar, un cuerno de carnero ahuecado, durante los servicios religiosos. Un saludo habitual es shanah tovah o “¡feliz año nuevo!”Yom Kippur

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El Día de la Expiación; un día muy solemne dedicado al ayuno, la oración y el arrepentimiento. Los judíos observantes no comen, no beben (ni siquiera agua), no se bañan, no mantienen relaciones sexuales ni llevan nada de cuero en este día de asombro.Más información sobre los Días SagradosSukkot

Qué hacer en sábado

Según la ley religiosa judía (halakha), los judíos deben descansar en Shabat y abstenerse de realizar ciertos tipos de trabajo. Algunas de las actividades se consideran prohibidas por la ley bíblica (las 39 Melachot), mientras que otras se prohibieron posteriormente, debido a decretos rabínicos. Estas prohibiciones rabínicas del Shabat se conocen colectivamente como shevut (שבות)[1].

Las prohibiciones rabínicas se dividen en varias categorías: actividades que no están en el espíritu del Shabat; actividades que se parecen mucho a una actividad prohibida; actividades que podrían llevar a uno a realizar una actividad prohibida; o actividades cuya permisibilidad bíblica se debate, por lo que evitar la actividad permite mantener el Shabat según todas las opiniones rabínicas.

Ciertos artículos no pueden ser tocados, movidos o comidos en Shabat porque son clasificados como muktzeh (prohibidos). Las razones para que los artículos sean considerados muktzeh incluyen que su uso principal sea una violación del Shabbat, que el acto de moverlos suponga una violación del Shabbat, o que hayan sido producidos durante el Shabbat en violación del Shabbat.