¿Cuál era el papel de los gobiernos en la religión en la antigua Grecia?
La valentía fue algo que Heracles -hijo de Zeus- tuvo que aprender muy pronto; una de sus primeras hazañas consistió en eliminar dos serpientes enviadas por la diosa Hera para matarlo en su cuna. Tales hazañas continuaron en la edad adulta: quizás sea más conocido por completar los 12 “trabajos” imposibles que le asignó el rey Euristeo, que incluían la matanza de bestias como el león de Nemea, cuyo pelaje dorado lo hacía impermeable al ataque de un mortal.
Traición, venganza y justicia: estos son los componentes que han hecho que el mito griego de Jasón y el vellocino de oro sea tan convincente a lo largo de los años. La historia comienza cuando el padre de Jasón, el rey de Iolco, es asesinado por su hermanastro Pelias. Jurando reclamar el trono, Jasón une sus fuerzas a las de los argonautas (una banda de 50 héroes) en un intento de conseguir el vellocino de oro, un símbolo de realeza que se encuentra más allá del límite del mundo conocido.
Venerado como el más grande de los guerreros de la antigüedad, Aquiles es el protagonista de la Ilíada de Homero; su hazaña más notable fue matar al príncipe troyano Héctor durante la Guerra de Troya. Según la leyenda, la diosa madre de Aquiles, Tetis, lo había sumergido en el río Estigia para hacerlo invulnerable salvo en su talón, la parte del pie desde la que lo sujetaba. Por ello, cuando el príncipe troyano Paris disparó a Aquiles en el talón con una flecha, éste murió. De esta historia se deriva la expresión “talón de Aquiles”.
Datos de la antigua religión griega
A diferencia de la mayoría de las religiones más importantes que se practican hoy en día, la religión griega antigua era politeísta (el culto a múltiples dioses) e intrínsecamente hospitalaria con nuevos dioses, ideas e interpretaciones. Aunque a veces se invocaban dioses específicos, en la vida cotidiana la divinidad se concebía a menudo como un “colectivo sin nombre”, aunque sólo fuera porque la gente nunca podía estar segura de qué dios era el responsable de una determinada intervención divina. Aunque las ciudades-estado griegas adoraban al mismo panteón de dioses principales, el politeísmo griego era polifacético y las distintas ciudades-estado solían favorecer a diferentes dioses (o más bien diosas) como deidades destacadas. Por ejemplo, aunque los atenienses adoraban a todos los dioses del Olimpo, preferían a Atenea, la homónima de su ciudad. El Partenón, el mayor templo de la acrópolis ateniense, estaba dedicado a Atenea Partenos, al igual que otros templos y estructuras de la acrópolis (por ejemplo, el Erecteión y el templo de Atenea Nike).
Las lecturas del libro de consulta (capítulos 9-10) se centran en la forma en que las fuentes literarias griegas representaban a los dioses y la justicia, con especial énfasis en Zeus. La lectura 1, a continuación, ofrece un análisis detallado del politeísmo griego, que incluía no sólo a los dioses principales del panteón, sino también a dioses menores e incluso a divinidades sin nombre. Éstas solían estar asociadas a la naturaleza o a las fuerzas naturales. Parker subraya también los diferentes modos de acción a los que se asociaban las divinidades, expresados normalmente mediante epítetos (títulos honoríficos), como Zeus Basileus (Zeus “el Rey”) o Atenea Hippia (Atenea “de los caballos”). La lectura 2 proporciona más información sobre los epítetos, incluyendo los tipos de epítetos y sus usos. La lectura 3 ofrece un análisis general de las deidades menores, como las ninfas, los sátiros, las musas y las estaciones.
Nombres de la mitología griega
Egeo, a la derecha, consulta a la Pitia u oráculo de Delfos. Vaso, 440-430 a.C. Se le dijo: “No aflojes la boca abultada del odre hasta que hayas llegado a la altura de Atenas, no sea que mueras de pena”, lo que al principio no entendió.
Las prácticas religiosas en la antigua Grecia abarcaban un conjunto de creencias, rituales y mitología, tanto en forma de religión pública popular como de prácticas de culto. Se ha cuestionado la aplicación del concepto moderno de “religión” a las culturas antiguas por considerarlo anacrónico[1] Los antiguos griegos no tenían una palabra para designar la “religión” en el sentido moderno. Asimismo, ningún escritor griego que conozcamos clasifica a los dioses o las prácticas de culto en “religiones” separadas[2], sino que, por ejemplo, Heródoto habla de que los helenos tenían “santuarios comunes de los dioses y sacrificios, y los mismos tipos de costumbres”[3].
Las prácticas religiosas de los griegos se extendieron más allá de la Grecia continental, a las islas y costas de Jonia en Asia Menor, a la Magna Grecia (Sicilia y el sur de Italia), y a colonias griegas dispersas en el Mediterráneo occidental, como Massalia (Marsella). Las primeras religiones italianas, como la etrusca, se vieron influidas por la religión griega y, posteriormente, influyeron en gran parte de la antigua religión romana.
Religión de la mitología griega
A primera vista, parece algo extraño -si no cuestionable- discutir o incluso insinuar la existencia de posibles vínculos entre la Iglesia Ortodoxa de Grecia y el autoritarismo[1]. Sin embargo, el objetivo principal de este artículo es exponer brevemente las relaciones de la Iglesia Ortodoxa con los regímenes autoritarios a lo largo de la historia griega, así como sus relaciones con la extrema derecha en tiempos más recientes, un campo de investigación al que no es fácil acercarse. [Hay aspectos de este tema que podrían discutirse de forma más analítica, pero como nuestro espacio es limitado hemos decidido centrarnos en los detalles más cruciales y conocidos de este fascinante tema. Además, el objetivo principal de este artículo es ofrecer una primera visión general de este controvertido tema y, en ese sentido, es principalmente descriptivo y evita los análisis y las explicaciones teóricas, así como los conceptos académicos difíciles.
Durante la dictadura de Metaxas (1936-41), las relaciones entre el Estado y la Iglesia fueron de colaboración, a pesar de la intervención del régimen en la elección de un nuevo arzobispo de Atenas (que dirige la Iglesia) en 1938. Según sus diarios, Metaxas no quería ejercer un control autoritario sobre la iglesia, sino sólo una “vigilancia general”, de forma similar a otras instituciones estatales. Según Metaxas, la iglesia había caído en una condición de decadencia en los años anteriores y la intención de su régimen era protegerla y potenciarla. Esta protección, sin embargo, debía tener lugar bajo el “paraguas ideológico” de la nación y la llamada ideología de la Tercera Civilización Helénica[5] La Iglesia Ortodoxa, por su parte, abrazó a la dictadura inmediatamente después de su toma de poder, subrayando la importancia del régimen con respecto a la supuesta amenaza comunista. En su segundo año, la iglesia calificó el régimen de “bendición para Grecia”, al tiempo que introdujo, organizó y celebró un servicio religioso anual en presencia del arzobispo para honrar al régimen y a Metaxas personalmente, y distribuyó encíclicas a las diócesis de todo el país con ese fin[6].