Kosher vs halal
Históricamente, el pueblo judío ha vivido en todo el mundo y, por ello, los platos tradicionales reflejan los estilos culinarios locales de las regiones donde se asentaron, como Europa oriental y central. España, el Mediterráneo, Oriente Medio, Asia y África. Por lo tanto, no hay una sola comida judía y la comida judía no se equipara necesariamente con la comida kosher. La mayoría de los judíos modernos no siguen estrictamente las leyes dietéticas escritas en la Torá. Por lo tanto, hay que distinguir entre a) la comida que se practica directamente relacionada con las leyes religiosas, b) las tradiciones alimentarias que se han transmitido de generación en generación y que se han convertido en parte de los hábitos alimentarios diarios o para ocasiones especiales, independientemente del nivel de observancia religiosa.
Dado que los alimentos tradicionales de los judíos asquenazíes y sefardíes no son idénticos, los dietistas tienen que preguntar a cada cliente por sus tradiciones.Alimentos utilizados en la cocina judía tradicionalAlimentos de la cebada (en un hogar kosher, los granos se remojan en agua para eliminar los insectos); grañones de trigo sarraceno (kasha o barnices de kasha), cuscús de bulgur, mijo, fideos, quinoa, arroz, trigo.
¿Qué no pueden comer los judíos?
Quizá el aspecto más distintivo de la práctica judía sea la dieta especial. Los alimentos que los judíos tienen permitido comer se conocen como Kosher (que significa “adecuado” o “correcto”). Las Leyes Kashrut cubren el tipo de animales que un judío puede comer; cómo se preparan; la prohibición de consumir sangre y ciertas grasas y tendones prohibidos; la prohibición de consumir moscas e insectos, la mezcla de carne y leche y muchos otros aspectos de la dieta y la preparación de alimentos.
Es comúnmente conocido que los judíos no comen cerdo. Esto se debe a que, según la Biblia (capítulo 11 del Levítico), los únicos animales que son kosher son los que tienen pezuñas hendidas y rumian, como las vacas, las ovejas, las cabras y los ciervos. Los cerdos, en cambio, tienen las pezuñas hendidas pero no rumian; los camellos rumian pero no tienen las pezuñas parcialmente hendidas. Por lo tanto, no son animales kosher.
Los judíos sólo pueden comer animales y aves que hayan sido sacrificados de forma especial. Esto se llama “Shechitah”. Este método ha demostrado ser una forma muy humana de matar animales, ya que lo lleva a cabo una persona altamente capacitada llamada Shochet.
Reglas judías
Debido a los múltiples beneficios del ganado, existen diversas creencias sobre el ganado en las sociedades y religiones. En algunas regiones, especialmente en la mayoría de los estados de la India, el sacrificio del ganado está prohibido y su carne puede ser tabú.
El ganado se considera sagrado en religiones mundiales como el hinduismo, el jainismo y el budismo, entre otras. El ganado desempeñó otros papeles importantes en muchas religiones, como las del antiguo Egipto, la antigua Grecia, el antiguo Israel y la antigua Roma.
El hinduismo considera específicamente que el cebú (Bos indicus) es sagrado[3][4][5] El respeto por la vida de los animales, incluido el ganado, la dieta en el hinduismo y el vegetarianismo en la India se basan en la ética hindú. La ética hindú se basa en el concepto básico de Ahimsa, es decir, la no violencia hacia todos los seres, tal y como se menciona en el Chandogya Upanishad (~ 800 a.C.)[6][7] A mediados del primer milenio a.C., las tres principales religiones -el budismo, el hinduismo y el jainismo- defendían la no violencia como valor ético y como algo que afectaba al renacimiento. Según Harris, hacia el año 200 de la era cristiana, la comida y los festines con animales sacrificados se consideraban una forma de violencia contra las formas de vida, y se convirtieron en un tabú religioso y social[8][9] La India, que tiene un 79,80% de población hindú (censo de 2011),[10] tenía la tasa más baja de consumo de carne del mundo según las estadísticas de la FAO de 2007,[11] y la India tiene más vegetarianos que el resto del mundo junto[12].
¿Por qué no la leche y la carne en kosher
La kashrut (también kashruth o kashrus, כַּשְׁרוּת) es un conjunto de leyes dietéticas que tratan de los alimentos que los judíos tienen permitido consumir y de cómo deben prepararse esos alimentos según la ley judía. Los alimentos que se pueden consumir se consideran kosher (/ˈkoʊʃər/ en inglés, yiddish: כּשר), de la pronunciación asquenazí (KUHsher) del hebreo kashér (כָּשֵׁר), que significa “apto” (en este contexto: “apto para el consumo”).
Aunque cualquier producto que crezca de la tierra, como las frutas, los granos, las verduras y las setas, es siempre permisible, las leyes relativas al estatus de ciertos productos agrícolas, especialmente los cultivados en la Tierra de Israel, como los diezmos y los productos del año sabático, afectan a su permisibilidad para el consumo.
La mayoría de las leyes básicas de la kashrut se derivan de los libros de la Torá, el Levítico y el Deuteronomio. Sin embargo, sus detalles y su aplicación práctica se recogen en la Torá Oral (codificada finalmente en la Mishná y el Talmud) y se desarrollan en la literatura rabínica posterior. Aunque la Torá no establece el fundamento de la mayoría de las leyes de kashrut, algunos sugieren que sólo son pruebas de obediencia,[1] mientras que otros han sugerido razones filosóficas, prácticas e higiénicas[2][3][4].