Historia de la agricultura de las primeras naciones
También teníamos formas de manipular la tierra para asegurarnos de obtener lo necesario. Construíamos presas y pozos, plantábamos y cosechábamos semillas y para conservar el excedente lo almacenábamos en casas o cobertizos.
El fuego se utilizaba en las prácticas de quema para ayudar a nutrir la tierra. Cuando el fuego atravesaba los claros, crecía hierba dulce y fresca en su lugar, lo que atraía a los animales a la zona y facilitaba la caza.
Los hombres que vivían en la costa o a lo largo de los ríos y arroyos lanzaban lanzas a los peces y rayas en las aguas poco profundas o los atrapaban en redes de pesca tejidas con juncos o caña. Algunas de estas trampas tenían una abertura más grande en un lado para que los peces y otros animales marinos pudieran entrar nadando y una abertura más pequeña en el lado opuesto para que las crías pudieran salir nadando y alcanzar su tamaño completo.
Teníamos canoas hechas de árboles con las que remábamos hacia aguas más profundas para pescar (un sedal hecho de un material vegetal y un anzuelo que podía ser de piedra o de concha). Para los animales más grandes, como las tortugas y los dugongos, los arponeábamos (un arpón era una cuerda atada al extremo de un pesado arpón). También teníamos sofisticadas trampas para peces y anguilas, siendo la más famosa la trampa para anguilas de Budj Bim (que ahora es patrimonio de la humanidad a partir de 2019).
Libros de agricultura indígena
Los historiadores saben que el pavo y el maíz formaron parte del primer Día de Acción de Gracias, cuando los pueblos wampanoag compartieron una comida de cosecha con los peregrinos de la plantación de Plymouth, en Massachusetts. Y las prácticas agrícolas tradicionales de los nativos americanos nos dicen que la calabaza y las judías probablemente también formaron parte de esa cena de 1621.
Durante siglos, antes de que los europeos llegaran a Norteamérica, muchos nativos americanos cultivaban estos alimentos juntos en una parcela, junto con el menos conocido girasol. Llamaban a las plantas hermanas para reflejar cómo prosperaban cuando se cultivaban juntas.
En la actualidad, tres cuartas partes de los nativos americanos viven fuera de las reservas, principalmente en zonas urbanas. Y en todo el país, muchas comunidades nativas americanas carecen de acceso a alimentos saludables. Como estudiosa de los estudios indígenas centrados en las relaciones de los nativos con la tierra, empecé a preguntarme por qué habían decaído las prácticas agrícolas de los nativos y qué beneficios podría reportar su recuperación.
Para responder a estas preguntas, estoy trabajando con el agrónomo Marshall McDaniel, el horticultor Ajay Nair, la nutricionista Donna Winham y proyectos de jardinería nativa en Iowa, Nebraska, Wisconsin y Minnesota. Nuestro proyecto de investigación, “Reuniendo a las tres hermanas”, explora lo que significa ser un cuidador responsable de la tierra desde la perspectiva de los pueblos que han estado equilibrando la producción agrícola con la sostenibilidad durante cientos de años.
¿Por qué son importantes los pueblos indígenas?
Tres nativos americanos, que viven en paisajes diferentes y se nutren de culturas tribales distintas, comparten el mismo objetivo: garantizar la conservación de las formas tradicionales indígenas de recolectar, cultivar, cultivar y servir los alimentos. Forman parte de un movimiento, lo suficientemente pequeño como para ser apenas perceptible en el mundo de la agricultura industrial, pero lo suficientemente fuerte como para crecer de forma constante, impulsado por los vínculos duraderos con la historia y la cultura indígenas.
Herman Fillmore, director de cultura y lengua de la tribu Washoe en California y Nevada, ha cultivado calabazas, maíz y judías en el huerto comunitario Washoe desde que se plantó por primera vez en la primavera de 2014. Estos cultivos, a menudo llamados “Tres Hermanas”, son plantas que los pueblos indígenas de Norteamérica aprendieron a cultivar juntos porque se apoyan mutuamente. Los tallos del maíz sirven de soporte para que las vides de las judías trepen, las judías devuelven el nitrógeno fertilizante a la tierra para el maíz y la calabaza, y las grandes y espinosas hojas de la calabaza protegen a las tres plantas de los depredadores.
Prácticas agrícolas autóctonas para una agricultura sostenible
Los pueblos indígenas de todo el mundo son administradores de la naturaleza y poseedores de vastos conocimientos y tradiciones locales, transmitidos de generación en generación, que los guían para vivir de forma interdependiente con el medio ambiente. Los sistemas alimentarios indígenas representan un tesoro de conocimientos que contribuyen al bienestar y la salud, beneficiando a las comunidades, preservando una rica biodiversidad y proporcionando alimentos nutritivos.
Los territorios indígenas tradicionales albergan el 80% de la biodiversidad del planeta, y los sistemas alimentarios indígenas suelen desempeñar un papel más amplio en la conservación del medio ambiente. Hoy en día, cada vez se cultivan, crían, comercializan y mantienen menos variedades y razas de plantas y animales. Aprender de los sistemas alimentarios indígenas puede ofrecernos formas holísticas y sostenibles de interactuar con la naturaleza, de la que, debemos recordar, formamos parte, no estamos separados.
A continuación, presentamos a cuatro oradores indígenas de Kenia, México, Surinam y Nicaragua, que comparten cómo los sistemas alimentarios tradicionales de sus comunidades han dado forma a su respuesta tanto a la pandemia mundial como a la crisis climática.