Primeras naciones de Canadá
Antes de que una mujer anishinaabe dé a luz a un niño, me dice el anciano Sam Achneepineskum, les canta. Les habla cuando está en un buen momento y les agradece que hayan entrado en la vida de la familia.
También les cuenta su historia, para que sepan quiénes son cuando nacen; están preparados. Cuando nacen a gritos, los recibe un grupo de mujeres, cada una de las cuales tiene un papel especial en el proceso de parto. Tradicionalmente, cuando nace un niño, los ancianos acuden a darle el nombre que llevará el resto de sus días. La ceremonia del nombre puede celebrarse en cualquier momento. Cuando lo hace, el niño entra en el reino de la tribu.
Inmediatamente después del nacimiento, la placenta se planta firmemente en la tierra. El cordón umbilical también se guarda y se entierra para asegurar la futura conexión del niño con la tierra. Durante un año, el niño no debe tocar la tierra. El bebé es llevado en el tikinagan de su madre, una tabla de madera equipada con pieles y cueros que sostiene al bebé hasta ese día especial en que está listo para caminar por sí mismo. Cuando llega ese día, el bebé tiene una ceremonia de “salida”, en la que da su primer paso y siente el suelo bajo sus pies. Y entonces ese niño es uno con la Tierra.
Parientes indígenas
Los registros utilizados en la investigación de la historia familiar de las Primeras Naciones pueden encontrarse en muchos de los mismos lugares que los demás australianos. Consulte la página de recursos para ayudarle a encontrar registros para su viaje de historia familiar.
La Biblioteca es un tesoro de información relacionada con la investigación de la historia familiar. La Subdivisión de Kin Koori y Participación Indígena ayuda a las personas de las Primeras Naciones a rellenar las lagunas de su árbol genealógico. Antes de ponerse en contacto con nosotros, tenga a mano un árbol genealógico, notas de investigación o cualquier certificado de nacimiento, defunción o matrimonio de su familia.
Esta guía de historia familiar ha sido escrita por personas de las Primeras Naciones para personas de las Primeras Naciones. Puede tratar el tema de las separaciones familiares y los traumas intergeneracionales. Garantice su seguridad cultural cuando investigue la historia familiar de las Primeras Naciones.
Significado de la familia indígena
Las familias y comunidades indígenas tenían sus sistemas de cuidado de sus hijos basados en sus prácticas culturales, leyes y tradiciones. Los niños eran vistos como regalos del creador y la responsabilidad de los padres era criar el espíritu del niño. La familia ampliada participaba estrechamente en la crianza del niño. Las prácticas tradicionales de crianza de los niños se vieron alteradas por la imposición de políticas coloniales como la Ley India y el establecimiento del sistema de escuelas residenciales.
Según Milloy (1999), además de ser una fuerza de asimilación, los internados sirvieron como mecanismos de atención estatal para los niños indígenas abandonados y maltratados. Cuando el sistema de internados comenzó a desaparecer durante la segunda mitad del siglo XX, la responsabilidad del bienestar de los niños indígenas pasó al sistema de bienestar infantil.
En 1951, se modificó la Ley Indígena para incluir la “ley general de aplicabilidad” (Sección 88), lo que significaba que la legislación provincial o territorial de bienestar infantil podía aplicarse ahora en las reservas. Inicialmente, las provincias y los territorios sólo podían intervenir en las reservas en casos de extrema urgencia. En virtud de este nuevo acuerdo, la asignación de fondos federales permitía ahora prestar apoyo provincial y territorial a los servicios en las reservas. El resultado fue la retirada masiva y permanente de niños indígenas de sus hogares y comunidades y su colocación en hogares de acogida y/o adopción. Según la Comisión Real sobre los Pueblos Aborígenes (1996), más de 11.000 niños indígenas fueron adoptados entre 1960 y 1990, un período que se denominó la “primicia de los sesenta”.
¿Qué es una familia indígena? online
Llamados pueblos tribales, primeros pueblos, pueblos nativos y pueblos indígenas, estos habitantes originales se llaman a sí mismos con muchos nombres en sus más de 4.000 lenguas únicas y constituyen alrededor del 6,2% de la población mundial.
Según la Organización Internacional del Trabajo, hay aproximadamente 476,6 millones de indígenas en el mundo, pertenecientes a 5.000 grupos diferentes, en 90 países del mundo. Los pueblos indígenas viven en todas las regiones del mundo, pero alrededor del 70 por ciento vive en Asia y el Pacífico, seguido del 16,3 por ciento en África, el 11,5 por ciento en América Latina y el Caribe, el 1,6 por ciento en América del Norte y el 0,1 por ciento en Europa y Asia Central.
Algunos ejemplos de pueblos indígenas son los inuit del Ártico, los apaches de las Montañas Blancas de Arizona, los yanomami y los tupis del Amazonas, los pastores tradicionales como los maasai de África oriental y los pueblos tribales como el pueblo bontoc de la región montañosa de Filipinas.
El carácter universal y gratuito de la radio y su capacidad de acceso a muchas comunidades remotas la convierten en un medio clave para llegar a las audiencias indígenas. La programación producida por indígenas refuerza la capacidad de los pueblos indígenas para hacer valer y exigir sus derechos y permite el acceso a la información sobre el cambio climático, las cuestiones medioambientales, los derechos de la mujer, la educación, las lenguas y las culturas, la autodeterminación y el consentimiento libre, previo e informado. Los socios de Cultural Survival amplifican las voces de los indígenas en cuestiones que importan a sus comunidades. La difusión en lenguas indígenas garantiza la comprensión generalizada y la continuidad cultural.