Heredar la arqueología
InHerit: Patrimonio Indígena Pasado al Presente es un programa afiliado a la Universidad de Carolina del Norte en el que los arqueólogos colaboran con las comunidades locales para desenterrar historias ocultas y conservar los restos materiales del pasado para empoderar a las personas a fin de remodelar las narrativas culturales y afectar el cambio social positivo.
En 2018, InHerit recibió una subvención de la National Geographic Society para un proyecto colaborativo de educación sobre el patrimonio cultural con escuelas secundarias públicas en comunidades mayas yucatecas y estudiantes y profesores de la Universidad de Oriente (UNO) en Valladolid, México. El proyecto se centró en los cenotes, o sumideros de solución caliza, que han proporcionado agua dulce a las comunidades de la región durante siglos. Desarrollando programas educativos innovadores, sostenibles e interactivos que exploran la geomorfología, la historia oral y el patrimonio cultural y arqueológico de los cenotes, nuestro programa motiva a los jóvenes de 11 a 15 años a ser proactivos en los esfuerzos de conservación de los cenotes en sus comunidades.
Tribus indígenas de América
Se han realizado detallados estudios antropológicos y sociológicos sobre las costumbres de la herencia patrilineal, en la que sólo pueden heredar los hijos varones. Algunas culturas también emplean la sucesión matrilineal, en la que los bienes sólo pueden pasar por la línea femenina, yendo normalmente a los hijos de la hermana del difunto; pero también, en algunas sociedades, de la madre a sus hijas. Algunas sociedades antiguas y la mayoría de los estados modernos emplean la herencia igualitaria, sin discriminación basada en el género y/o el orden de nacimiento.
Las costumbres de herencia de la tierra varían mucho entre las culturas. El Atlas Etnográfico ofrece los siguientes datos sobre la distribución de la tierra: la primogenitura predomina en 247 sociedades, mientras que la ultimogenitura prevalece en 16. En 19 sociedades la tierra se da exclusiva o predominantemente al que se considera mejor calificado, mientras que la igualdad predomina en 301 sociedades[1]. En cuanto a las reglas de herencia de la tierra, en 340 sociedades heredan los hijos, en 90 otros herederos patrilineales (como los hermanos), en 31 los hijos de las hermanas, en 60 otros herederos matrilineales (como las hijas o los hermanos), y en 98 todos los hijos. En 43 sociedades la tierra se da a todos los hijos, pero las hijas reciben menos. En 472 sociedades, la distribución de la tierra heredada no sigue reglas claras o falta información, mientras que en 436 sociedades no existen reglas de herencia para los bienes inmuebles o faltan datos; esto se debe en parte a que hay muchas sociedades en las que hay poca o ninguna tierra para heredar, como en las sociedades de cazadores-recolectores o de pastores.
Población nativa americana antes de 1492
Las razones varían, y no todo el mundo quiere demostrar su herencia para tener derecho a algún tipo de ayuda. Algunos quieren encontrar su tribu y unirse para reclamar su herencia perdida. Algunos quieren honrar a sus antepasados perseguidos y ocultos, deshaciendo parte de la maldad del pasado, y otros simplemente buscan la verdad. Independientemente del motivo, todos buscan información perdida.
Me gustaría hablar de tres temas para probar la ascendencia nativa. En primer lugar, me gustaría hacer un poco de refutación de mitos. Segundo, me gustaría hablar un poco sobre la investigación convencional y tercero, me gustaría discutir lo que el ADN puede, y no puede, hacer por ti.
Mucha gente piensa que si sólo puede averiguar de qué tribu desciende su antepasado, puede unirse a ella. Esto no es cierto. Cada tribu es una nación soberana y puede determinar sus criterios de pertenencia. La mayoría de las tribus exigen un porcentaje específico de “sangre” nativa, llamado quantum de sangre, además de poder documentar de qué miembro de la tribu se desciende. Algunas tribus exigen hasta un 25% de herencia nativa, y la mayoría requiere al menos 1/16 de herencia nativa, que es un tatarabuelo. Si no sabe quién de su familia era miembro de la tribu, es poco probable que pueda cumplir el requisito de la cantidad de sangre.
Patrimonio
¿Qué significa el conocimiento indígena (CI)? Es una gran pregunta porque “hay aproximadamente 370 millones de indígenas en el mundo, pertenecientes a 5.000 grupos diferentes, en 90 países del mundo. Los indígenas viven en todas las regiones del mundo…”. [1] En este punto, no hay una definición rígida y reconocida por todos; puede significar cosas diferentes para las distintas sociedades y culturas.
El conocimiento local e indígena se refiere a los conocimientos, habilidades y filosofías desarrolladas por sociedades con una larga historia de interacción con su entorno natural. Para los pueblos rurales e indígenas, los conocimientos locales informan la toma de decisiones sobre aspectos fundamentales de la vida cotidiana.
¿Por qué los no indígenas deberían dedicar tiempo a aprender sobre los conocimientos indígenas? Porque la ciencia occidental reconoce cada vez más el valor de los conocimientos locales y colabora con las comunidades para incorporar sus conocimientos en proyectos de investigación relacionados.
Queríamos poner algo de carne en los huesos de la definición de la UNESCO, así que investigamos un poco [3] y hemos desarrollado una compilación que esperamos que abarque los principales principios del conocimiento indígena en Canadá. Entre los principios hay algunas citas, expresiones y proverbios de líderes indígenas.