¿Qué pasa si una mujer judía no puede tener hijos?

Las mujeres de una secta judía “marginal” no pueden conducir

Tras su cuarto intento fallido de fecundación in vitro (FIV), Chana* y Shmuel desesperaban de poder tener un hijo propio. Casados desde hacía cinco años, la pareja, de treinta años cada uno, había soportado innumerables pruebas y tratamientos de fertilidad. Nada parecía funcionar. Siendo una de las pocas parejas sin hijos en su shul de los suburbios de Nueva York, Chana y Shmuel anhelaban no sólo tener un bebé, sino también encajar en su comunidad.

La infertilidad -definida como la incapacidad de quedarse embarazada sin intervención médica en el plazo de un año de intentos- puede ser devastadora para las parejas que soportan el estrés físico, emocional y financiero relacionado con los procedimientos.

Por desgracia, Chana y Shmuel no están solos. Aproximadamente una de cada seis parejas sufre de infertilidad, según Brany Rosen, director de A T.I.M.E. (A Torah Infertility Medium of Exchange), una organización con sede en Nueva York que ofrece apoyo a las parejas ortodoxas que sufren de infertilidad. Aunque la incidencia de la infertilidad en la comunidad ortodoxa no es mayor que la de la población general, ser judío ortodoxo puede agravar la ya difícil experiencia. Debido a la centralidad de la familia en el judaísmo tradicional, muchas parejas sin hijos sufren un sentimiento generalizado de exclusión.

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El matrimonio en el judaísmo es la documentación de una limpieza entre un hombre judío y una mujer judía en la que interviene Dios[1] Un matrimonio se terminaba bien por un documento de divorcio entregado por el hombre a su mujer, o por la muerte de cualquiera de las partes. En la época talmúdica se añadieron ciertos detalles, principalmente como protección para la esposa[2].

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En el judaísmo tradicional, el matrimonio se considera un vínculo contractual ordenado por Dios en el que un hombre y una mujer se unen para crear una relación en la que Dios está directamente implicado[4]. Aunque la procreación no es el único propósito, tradicionalmente se espera que un matrimonio judío cumpla el mandamiento de tener hijos[5]. [5] Según este punto de vista, el matrimonio se entiende como la fusión del marido y la mujer en una sola alma, por lo que se considera que un hombre está “incompleto” si no está casado, ya que su alma es sólo una parte de un todo mayor que queda por unificar[6][7].

Rashi explica que el verso “convertirse en una sola carne” (de un hombre y una mujer) se refiere a los hijos, mientras que Najmánides entiende que el verso se refiere a la unión sexual. Ambos puntos de vista son ortodoxos y normativos; ambos son interpretaciones del versículo bíblico que habla de la unión entre un hombre y una mujer.

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En la discusión talmúdica del segmento final de esta Mishnah en BT Yevamot 65b-66a, la mayoría de los rabinos afirman que la obligación de procrear se limita a los hombres. Sin embargo, una minoría significativa de sabios expresa su malestar por eximir a las mujeres de la responsabilidad de cumplir el mandamiento. Algunos se sienten incómodos con la modificación de los verbos imperativos plurales del texto bíblico “Sed fecundos y creced” (Génesis 1:28) a formas masculinas singulares. Además, eliminar a las mujeres de la directiva también socavaba las acciones de mujeres bíblicas como las hijas de Lot (Génesis 19:31-36), y Tamar (Génesis 38), que se tomaron su obligación de procrear lo suficientemente en serio como para desobedecer la costumbre social, o incluso Raquel, cuyo conmovedor grito, “Dadme hijos o moriré” (Génesis 30:1), se convirtió en un texto de prueba rabínico estándar para la propagación masculina obligatoria.

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Los argumentos presentados en el BT Yevamot 65b-66a en apoyo de la sentencia de la Mishnah sostienen que la ordenanza bíblica tuvo que ser modificada de una forma plural a una singular porque “la naturaleza del hombre es dominar, pero la de la mujer no”. Para los rabinos, la procreación es una expresión masculina de la potencia, muy diferente de la función femenina de gestar y dar a luz el fruto de la semilla masculina. En BT Berakhot 51b, el sabio palestino Ulla explicó su negativa a permitir que Yalta, una prominente mujer judía de la comunidad de Babilonia, participara en el reparto de la copa de bendición que concluye la recitación de las gracias después de una comida, alegando que la bendición no se aplicaba a ella debido a su papel pasivo en la reproducción. Su afirmación, atribuida a R. Johanan, de que “el fruto del cuerpo de la mujer sólo se bendice a partir del fruto del cuerpo del hombre”, es otra forma de indicar que el papel de la mujer en el proceso de procreación es secundario.

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NUEVA YORK – Poco después de casarse, Piper Hoffman y su marido empezaron a hablar de cómo iban a educar a sus hijos. Él había asistido a la yeshiva y se había criado en un hogar conservadox, por lo que quería que los hijos que tuvieran hicieran lo mismo. Ella quería algo más igualitario. Cuanto más lo discutían, más difícil era encontrar una solución.

“Se nos ocurrió que no teníamos que tener hijos. Para mí fue como si me quitara un peso de encima y se abriera el cielo”, dice Hoffman. “Nunca había tenido ganas, y me di cuenta de que no tenía que tener hijos.

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“No disfruto especialmente pasando tiempo con los niños. No siento el mismo calor que otros”, dijo Hoffman. “Pero hay veces que no me he sentido tan bienvenida en la comunidad judía porque los niños son vistos como símbolos de luz y alegría”.

“El 48% de las mujeres en edad fértil no tienen hijos, frente al 35% de 1976”, dijo Jamie Allen Black, que fue nombrada directora ejecutiva de la Fundación de Mujeres Judías de Nueva York el pasado mes de mayo.