¿Qué rituales funerarios realizan en Bolivia?

¿Qué rituales funerarios realizan en Bolivia?

Aquí, vivir con cadáveres durante semanas o años es

Las “alasitas” son miniaturas que se venden en los mercados y ferias de Bolivia al comienzo de la temporada de lluvias, pero sobre todo el 24 de enero de cada año (¡en dos días!). Estas miniaturas representan los sueños y deseos para el año venidero. La mentalidad es la siguiente: ¡si lo tengo en miniatura, es más fácil que se haga realidad!

Es una celebración a Ekeko, Dios de la abundancia y la felicidad en el hogar. Esta tradición boliviana consiste en hacer una ofrenda de alguna miniatura (no demasiadas ofertas) a Ekeko. Por ejemplo, si es arroz lo que se ofrece es pedir comida para todo el año y si es una maleta lo que se pide es un viaje.

El Carnaval de Oruro está considerado por la UNESCO “Obra Maestra del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad”. Son 18 especialidades de danzas que, desde distintos puntos de Bolivia, acuden a rendir culto a la patrona del pueblo: La Virgen del Socavón.

También en el mes de febrero se celebra la fiesta de la Virgen de la Candelaria. La celebración tiene lugar a orillas del lago Titicaca porque, según se dice, la Virgen salvó a los pescadores atrapados en una tormenta en este lago.

La vida después de convertirse en el meme de covid-19 – bbc áfrica

En este vídeo se explica cómo se celebra esta bonita fiesta en Bolivia. La gente va a los cementerios para pintar las tumbas y decorarlas.    También ponen su ofrenda en casa, donde es importante tener caballos para ayudar a las almas a llegar a la mesa. También hay escaleras hechas de pan para ayudar a las almas a volver al cielo. Los videos a continuación me han servido para instruirme sobre esta festividad, así como para explorar el sitio web oficial de turismo y cultura de Bolivia.  No dudes en ver los vídeos para saber más.

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Inspírate y crea tus propias Tantawawas en clase. Sé que el tiempo es limitado, así que te recomiendo que utilices arcilla de modelar con tus alumnos, reconociendo que debemos ser respetuosos con esta tradición y compartiendo con tus alumnos por qué se utiliza un material diferente en clase.

Pude encontrar arcilla blanca y marrón. Los mezclé para obtener un tono más parecido al del pan real. Dibujé la cara de la Tantawawa en un trozo de papel blanco y lo recorté para colocarlo sobre la forma de la Tantawawa. Aquí están los resultados:

Ichapekene Piesta, la mayor fiesta de San Ignacio de Moxos

Según la concepción aymara del mundo, la vida no es un estado sino un proceso. Todo lo que existe -sólido o conceptual- tiene un compañero opuesto, otro lado de sí mismo. Es un juego polarizado entre opuestos complementarios que se atraen y se necesitan para ser.

En esa visión del mundo, la vida y la muerte son dos caras de la misma moneda; una cara es la prolongación de la otra. La muerte no es un final, sino el comienzo de una nueva vida. Es una vuelta a los orígenes, un renacimiento. En el mundo de abajo -el mundo de los muertos- la vida va hacia atrás. Se nace viejo y se muere joven para volver a empezar. En el mundo de los vivos, la muerte no es más que un viaje para el alma. Un viaje del mundo de los vivos al mundo de abajo.

Nosotros, los humanos, vivimos en un reino llamado Kay Pacha (o Akapacha). Es un reino que corresponde al aquí y al ahora. Siguiendo los principios de dualidad y reciprocidad que rigen el mundo aymara, cada reino tiene otro que lo completa. Así, nuestro mundo se divide en dos planos -horizontal y vertical- y luego en cuatro reinos: el mundo de arriba, el Hanan Pacha, donde viven los dioses, se opone al Uku Pacha, el mundo de abajo, donde residen los muertos y los no nacidos. En el plano horizontal, el Haqay Pacha -el mundo del más allá- completa el Akapacha.

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Caitlin Doughty, “De aquí a la eternidad”

El Día de los Muertos (en español: Día de Muertos o Día de los Muertos)[2][3] es una fiesta que se celebra tradicionalmente los días 1 y 2 de noviembre, aunque pueden incluirse otros días, como el 31 de octubre o el 6 de noviembre, dependiendo de la localidad[4][5][6] Se originó en gran medida en México,[1] donde se observa mayoritariamente, pero también en otros lugares, especialmente por personas de herencia mexicana en otros lugares. Aunque se asocia con las celebraciones cristianas occidentales de la víspera de Todos los Santos, el Día de Todos los Santos y el Día de los Fieles Difuntos,[1] tiene un tono mucho menos solemne y se presenta como una fiesta de celebración alegre más que de luto[7] La fiesta de varios días implica que la familia y los amigos se reúnan para presentar sus respetos y recordar a los amigos y familiares que han fallecido. Estas celebraciones pueden tener un tono humorístico, ya que los celebrantes recuerdan eventos y anécdotas divertidas sobre los difuntos[8].

Los académicos mexicanos están divididos en cuanto a si la festividad tiene auténticas raíces indígenas prehispánicas o si es una versión del siglo XX de una tradición española desarrollada durante la presidencia de Lázaro Cárdenas para fomentar el nacionalismo mexicano a través de una identidad “azteca”. [12][13][14] La fiesta se ha convertido en un símbolo nacional en las últimas décadas y se enseña en el sistema escolar del país afirmando un origen autóctono[15] En 2008, la tradición fue inscrita en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO[11].

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