Arte ometeotl
Los aztecas, la civilización del Posclásico Tardío que los conquistadores españoles conocieron en México en el siglo XVI, creían en un panteón complejo y diversificado de dioses y diosas. Los estudiosos de la religión azteca (o mexica) han identificado no menos de 200 dioses y diosas, divididos en tres grupos. Cada grupo supervisa un aspecto del universo: el cielo; la lluvia, la fertilidad y la agricultura; y, por último, la guerra y el sacrificio.
A menudo, los orígenes de los dioses aztecas se remontan a los de religiones mesoamericanas anteriores o compartidos por otras sociedades de la época. Estas deidades se conocen como dioses y diosas panmesoamericanos. De las 200 deidades de la religión azteca, las más importantes son las siguientes
Huitzilopochtli (pronunciado Weetz-ee-loh-POSHT-lee) era el dios patrón de los aztecas. Durante la gran migración desde su legendario hogar de Aztalan, Huitzilopochtli indicó a los aztecas dónde debían establecer su capital, Tenochtitlan, y les instó a seguir su camino. Su nombre significa “Colibrí de la Izquierda” y era el patrón de la guerra y el sacrificio. Su santuario, en la cima de la pirámide del Templo Mayor de Tenochtitlan, estaba decorado con calaveras y pintado de rojo para representar la sangre.
Mitología azteca
Ometeotl (Dios Dos) es un nombre que a veces se utiliza sobre la pareja de dioses Ometecuhtli/Omecihuatl (también conocidos como Tonacatecuhtli y Tonacacihuatl) en la mitología azteca. Si tal deidad existía entre los aztecas y cuál era su significado es motivo de disputa entre los estudiosos de la religión mesoamericana.
Miguel León-Portilla interpreta el nombre “Ometeotl” como “Señor de la Dualidad” y argumenta que Ometeotl era la deidad creadora suprema de los aztecas, y que los aztecas imaginaban esta deidad como una entidad mística con una naturaleza dual similar al concepto europeo de la trinidad. [Sostiene que los aztecas veían a Ometeotl como una deidad trascendental y que esto explica la escasez de referencias documentales a ella, y por qué no hay evidencia de un culto real al Señor Óseo entre los aztecas. Los argumentos de León-Portilla han sido ampliamente aceptados entre los estudiosos de la religión mesoamericana.
Otros estudiosos sin embargo, notablemente Richard Haly (1992) argumentan que no había ningún “Ometeotl”, Ometeuchtli u Omecihuatl entre los aztecas sino que los nombres deben ser interpretados, usando la raíz de la lengua náhuatl “omi” “hueso” en lugar de “ome” “dos”, y que Omitecuhtli era otro nombre para el Señor-Sustento y el Señor de Mictlan ambos dioses del otro relacionados con la creación de los humanos de los huesos muertos. Sostiene que de las cinco fuentes utilizadas por León-Portilla para argumentar a favor de la existencia de un único dios creador entre los aztecas ninguna contiene una referencia clara a un dios de la dualidad .
Ometeotl tlazocamati
Folio 1v (del Vaticanus A también conocido como Codex Rios) a la izquierda representando a Omeyocan con el nombre Hometeule adjunto a la figura. Folio 12v representando la misma figura exacta de Tonatecuhtli, patrón de 1-Cipactli, la primera trecena.
La cuarta fuente comúnmente utilizada como referencia a Ometeotl es la Historia de los Mexicanos por sus Pinturas de Andrés del Olmos, del siglo XVI. En la obra habla de cómo Tonacateuctli y Tonacacihuatl crearon cuatro hijos, “el cuarto y más pequeño lo llamaron Omiteuctli… conocido por los mexicas como Huitzilopochtli” Aunque está muy cerca de Ometeotl, Omiteuctli se traduce como hueso omitl + señor teuctli. Folio 52 del Códice Tudela representa claramente a Omteuctli como un teotl con huesos expuestos, lo que apoya la traducción (Bare Bones: Repensando la Divinidad Mesoamericana por Richard Haly. Historia de las Religiones. Vol. 31, No.3, Feb., 1992, pp.278-282).
Muchos dentro del movimiento que continúan describiendo a Ometeotl usando la interpretación de León-Portilla como un dios monoteísta de la dualidad son rutinariamente reprendidos con declaraciones como “nuestros ancestros no tenían dioses, ese es un concepto eurocéntrico”. Por otro lado, las personas que son partidarias de Ometeotl como energía son típicamente reprendidas mientras son calificadas como New Agers. Cuando revisamos las pruebas disponibles, queda claro que Ometeotl representa ambas ideas aparentemente opuestas. Sesenta años después de que León-Portilla anunciara por primera vez al mundo que nuestros antepasados sí tenían filosofía, James Maffie desarrolló aún más esta idea en su monumental obra, Filosofía Azteca. Tras revisar las fuentes, Maffie llega a la conclusión de que Ometeotl no encaja en el marco filosófico de nuestros antepasados. El trabajo de Maffie es el último clavo en el ataúd de Ometeotl y establece a Teotl y no a Ometeotl como la base de todo en el universo.
Xipe totec
En la antigua religión y mitos romanos, Jano (/ˈdʒeɪnəs/ JAY-nəs; en latín: Ianus [ˈi̯aːnʊs]) es el dios de los comienzos, las puertas, las transiciones, el tiempo, la dualidad, las puertas,[2] los pasajes, los marcos y los finales. Se le suele representar con dos caras. El mes de enero lleva el nombre de Jano (Ianuarius)[3] Según los antiguos almanaques de los agricultores romanos, Juno se confundía con la deidad tutelar del mes de enero,[4] pero Juno es la deidad tutelar del mes de junio.
Jano presidía el comienzo y el final de los conflictos y, por tanto, la guerra y la paz. Las puertas de un edificio de Roma que lleva su nombre (no es un templo, como suele llamarse, sino un recinto abierto con puertas en cada extremo) se abrían en tiempos de guerra y se cerraban para marcar la llegada de la paz. Como dios de las transiciones, tenía funciones relativas al nacimiento y a los viajes e intercambios, y en su asociación con Portunus, un dios similar de los puertos y las puertas, estaba relacionado con los viajes, el comercio y la navegación.
Jano no tenía asignado ningún flamen o sacerdote especializado (sacerdos), sino que era el propio Rey de los Ritos Sagrados (rex sacrorum) quien realizaba sus ceremonias. Jano tenía una presencia omnipresente en las ceremonias religiosas durante todo el año. Como tal, Jano era invocado ritualmente al comienzo de cada ceremonia, independientemente de la deidad principal a la que se honrara en una ocasión concreta[cita requerida].