Tradiciones que atentan contra los derechos humanos
Ejemplos de prácticas culturales negativas
Un cartel de la artista alemana Sarah Hartwig, una de las participantes en el concurso ¡Uno para todos, todos para uno!, organizado en 2018 por 4tomorrow, para celebrar el septuagésimo aniversario de la Declaración Universal de los Derechos Humanos.
Hoy en día, la Declaración Universal de los Derechos Humanos (DUDH) es ampliamente aceptada por la mayoría de los Estados y es parte integrante del derecho internacional. Aun así, hay que reconocer que el panorama mundial ha cambiado desde la adopción de la Declaración en 1948. No sólo la composición de la Asamblea General de las Naciones Unidas es más diversa, sino que los Estados ya no son los únicos actores políticos. Ahora deben tratar con actores supranacionales, transnacionales y locales que generan, reconstruyen o desafían los supuestos normativos existentes.
En muchas sociedades africanas y en algunos países asiáticos, los derechos y deberes de los seres humanos se observan en relación con la comunidad y no con el individuo. Mientras que el liberalismo se centra en los derechos inviolables del individuo, el confucianismo en China, por ejemplo, se preocupa más por los deberes comunitarios. En África, la filosofía ubuntu, basada en nociones de humanidad y fraternidad, inspiró la Comisión de la Verdad y la Reconciliación en Sudáfrica. Los tribunales Gacaca, que se sumaron al proceso de reconciliación nacional tras el genocidio de 1994 en Ruanda, son otro ejemplo bien conocido del uso de mecanismos tradicionales. Pero hay muchos otros.
Prácticas y tradiciones culturales que violan los derechos humanos en sudáfrica
Las prácticas tradicionales nocivas, una de las formas más frecuentes de violación de los derechos de los niños y los jóvenes, son formas de violencia que se aceptan como parte de la práctica cultural en determinados países y contextos. En Coram International trabajamos para erradicar estas prácticas nocivas a través de la investigación de las causas que las originan, la puesta en marcha de programas transformadores de cambio y la consultoría sobre la legislación local y nacional relativa a cada una de las prácticas.
El matrimonio infantil es un problema que sigue estando presente en muchos países debido a las normas económicas, sociales y culturales. Los motivos de estos matrimonios son variados, a menudo los padres conciertan el matrimonio sin que el niño lo sepa y muchos se conciertan con fines económicos, ya que puede significar una persona menos que alimentar. Sin embargo, en un intento de escapar de la pobreza, muchos no hacen más que perpetuar la pobreza. La mayoría de las veces, las niñas casadas abandonan la escuela, por lo que carecen de los conocimientos necesarios para sacar a sus familias de la pobreza.
Además de la pobreza y la educación, el matrimonio infantil está muy relacionado con la mala salud, las tasas de embarazo, la violencia doméstica y los abusos sexuales. Aunque muchos países tienen una legislación que prohíbe el matrimonio infantil, a menudo estas leyes no se aplican o establecen excepciones que permiten las leyes tradicionales o el consentimiento de los padres.
Por qué las tradiciones no son importantes
La Sra. Obaid hizo su declaración en un discurso de apertura en un foro sobre valores tradicionales y derechos humanos, en Ginebra. Dijo: “Hemos comprobado que, para interiorizar los derechos humanos, los valores culturales y las creencias deben ser claramente identificados, contestados, negociados y finalmente reconciliados desde dentro”.
“La cultura la crean las personas y las personas pueden cambiar la cultura”, continuó Obaid, añadiendo que es posible aprovechar los aspectos positivos y transformar los negativos de las culturas. “Hay personas dentro de cada cultura que se oponen a las prácticas culturales perjudiciales y a las violaciones de los derechos humanos”, dijo.
El foro fue inaugurado por la Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, Navanethem Pillay, quien elogió a la Sra. Obaid por concienciar de que “no hay necesidad de tener que elegir entre ser culturalmente sensible, por un lado, y respetar los derechos humanos, por otro”.
Calificando la Declaración Universal de los Derechos Humanos como “el mayor legado de las Naciones Unidas”, la Sra. Pillay dijo: “Nuestra tarea, la de los 192 países representados por la Carta de las Naciones Unidas, es la de ponernos, de manera directa e inequívoca, del lado de aquellos que en cada sociedad promueven y defienden los derechos humanos. A los que pretenden utilizar la cultura o la tradición para negar los derechos humanos universales, les dijo “hablen con mis colaboradores que trabajan en todos los rincones del mundo defendiendo los derechos humanos. Pregúnteles si, en alguno de los 192 Estados miembros de esta Organización, una sola mujer, hombre o niño se ha levantado para exigir el derecho a ser torturado, ejecutado sumariamente, muerto de hambre o negado de atención médica, en nombre de su cultura”.
Prácticas tradicionales nocivas
Pero esta historia no es ficticia; es el drama de la vida real de Fauziya Kasinga, una adolescente de Togo, en África Occidental. Esta historia acabó en la portada del New York Times, y su heroína fue entrevistada por Ted Koppel en “Nightline”.
Conozco bien la historia de Fauziya porque fui el abogado que la representó en su petición de asilo político en Estados Unidos. Esa petición se concedió en junio de 1996, sentando el precedente de que las mujeres refugiadas que huyen de la persecución relacionada con su género -en este caso la mutilación genital- tienen derecho a la protección de las leyes de inmigración de Estados Unidos.
Durante la amplia publicidad que rodeó el caso de Fauziya, fui entrevistada con frecuencia por la televisión, la radio y la prensa escrita. En varias ocasiones me preguntaron qué derecho tenía a juzgar o condenar las prácticas culturales de la poligamia y la MGF. A veces me acusaron de ser una “imperialista cultural” por imponer mi concepto occidental de los derechos humanos a una cultura y un país muy diferentes.
En el contexto de la representación de Fauziya en su solicitud de asilo, me pareció que había una respuesta relativamente fácil a estas acusaciones de imperialismo cultural: a saber, que era la propia Fauziya la que no estaba de acuerdo con las prácticas de su propia cultura y se resistía a ellas. Una vez que había tomado esta decisión, mi papel era simplemente apoyarla en su profundo deseo de no ser sometida a la MGF ni obligada a contraer un matrimonio polígamo.