Rabinos judios costumbres
Rabino judío
Los estadounidenses de origen judío no son un grupo altamente religioso, al menos según las medidas tradicionales de observancia religiosa. Sin embargo, muchos se relacionan con el judaísmo de alguna manera, ya sea a través de las fiestas, la elección de alimentos, las conexiones culturales o los hitos de la vida.
Por ejemplo, aproximadamente siete de cada diez judíos dicen que a menudo o a veces cocinan o comen alimentos judíos tradicionales, lo que hace que esta sea la forma más común de compromiso con la vida judía entre una amplia gama de prácticas y actividades medidas en la encuesta. Y seis de cada diez dicen que al menos a veces comparten la cultura y las fiestas judías con amigos no judíos, que celebraron o asistieron a un Seder en la última Pascua, o que observaron un ritual judío para marcar un hito del ciclo vital (como un bar o bat mitzvah) en el último año.
Sólo uno de cada cinco judíos estadounidenses dice que asiste a servicios religiosos en una sinagoga, templo, minyan o havurah al menos una o dos veces al mes, en comparación con el doble (39%) que dice que a menudo o a veces celebra el Shabat de una manera que es “personalmente significativa” para ellos.
Abraham ben meir ibn ezra
La práctica religiosa judía fue transformada por los cabalistas de Safed en el siglo XVI. Aportaron un nuevo significado e importancia a muchos mandamientos bíblicos y rabínicos y crearon nuevos rituales que se han convertido en prácticas centrales para los judíos de todas las denominaciones. Este volumen describe los orígenes de estas tradiciones y explica el significado místico de estas prácticas y rituales específicos. Algunas de estas innovaciones son: Kabbalat Shabat, invitar a los Ushpizin a la Sucá, Tikkun Leyl Shavuot, y la visita a la tumba de Rabí Simeón bar Yohai en Lag Be-Omer. Este volumen está escrito en un estilo accesible tanto para el no especialista en Cábala como para el lector general conocedor del judaísmo.Morris Faierstein (PhD Temple University) es un erudito y conferenciante independiente. Sus libros anteriores incluyen Todo está en manos del cielo: The Teachings of Rabbi Mordecai Joseph of Izbica (1989, edición revisada, 2005); Jewish Mystical Autobiographies: Book of Visions and Book of Secrets (1999); y Sefer ha-Hezyonot: Yomano shel R. Hayyim Vital (2005).
Biblia hebrea
El judaísmo es una fe muy familiar y las ceremonias comienzan pronto, cuando un niño judío es circuncidado a los ocho días, siguiendo las instrucciones que Dios dio a Abraham hace unos 4.000 años.
Los judíos creen que un judío es alguien que es hijo de una madre judía; aunque algunos grupos también aceptan como judíos a los hijos de padres judíos. Tradicionalmente, un judío no puede perder el “estatus” técnico de ser judío al adoptar otra fe, pero sí pierde el elemento religioso de su identidad judía.
Un judío religioso trata de dar santidad a todo lo que hace, haciéndolo como un acto que alaba a Dios y honra todo lo que Dios ha hecho. Para esta persona, toda su vida se convierte en un acto de adoración.
Formar parte de una comunidad que sigue determinadas costumbres y reglas ayuda a mantener unido a un grupo de personas, y es notable que los grupos judíos que han tenido más éxito en evitar la asimilación son los que obedecen las reglas más estrictamente, a veces llamados judíos ultraortodoxos.
Maimónides
Halakha (/hɑːˈlɔːxə/;[1] hebreo: הֲלָכָה, sefardí: [halaˈχa]), también transliterado como halacha, halakhah y halacho (ashkenazic: [haˈloχo]), es el conjunto de leyes religiosas judías que se derivan de la Torá escrita y oral. La Halajá se basa en los mandamientos bíblicos (mitzvot), en las leyes talmúdicas y rabínicas posteriores y en las costumbres y tradiciones que se recopilaron en numerosos libros como el Shulchan Aruch. Halakha se traduce a menudo como “ley judía”, aunque una traducción más literal de la misma podría ser “la forma de comportarse” o “la forma de caminar”. La palabra deriva de la raíz que significa “comportarse” (también “ir” o “caminar”). La Halakha no sólo guía las prácticas y creencias religiosas, sino también numerosos aspectos de la vida cotidiana[2].
Históricamente, en la diáspora judía, la halakha sirvió a muchas comunidades judías como vía de aplicación de la ley, tanto civil como religiosa, ya que en el judaísmo clásico no existe ninguna diferenciación entre ellas. Desde la Ilustración judía (Haskalah) y la emancipación judía, algunos han llegado a considerar que la halakha es menos vinculante en la vida cotidiana, porque se basa en la interpretación rabínica, en contraposición al texto canónico y autorizado que se recoge en la Biblia hebrea. En el derecho israelí contemporáneo, ciertas áreas del derecho de familia y del estatuto personal israelí están bajo la autoridad de los tribunales rabínicos, por lo que se tratan de acuerdo con la halakha. Existen algunas diferencias en la halakha entre los judíos asquenazíes, los judíos mizrahi, los judíos sefardíes, los yemenitas, los etíopes y otras comunidades judías que históricamente han vivido aisladas[3].