Tradiciones del budismo tibetano
Significado del budismo tibetano
El budismo tibetano (también denominado budismo indotibetano, budismo del Himalaya y budismo del Norte) es la forma de budismo que se practica en el Tíbet y Bután, donde es la religión dominante. También tiene adeptos en las regiones que rodean el Himalaya (como Ladakh y Sikkim), en gran parte de Asia Central, en las regiones del sur de Siberia, como Tuva, y en Mongolia.
El budismo tibetano tiene cuatro escuelas principales, a saber, la Nyingma (c. siglo VIII), la Kagyu (siglo XI), la Sakya (1073) y la Gelug (1409). El Jonang es una escuela más pequeña que existe, y el movimiento Rimé (siglo XIX), que significa “sin bandos”,[5] es un movimiento no sectario más reciente que intenta preservar y comprender todas las diferentes tradiciones. La tradición espiritual predominante en el Tíbet antes de la introducción del budismo era el bon, que ha recibido una fuerte influencia del budismo tibetano (en particular de la escuela nyingma).
El término tibetano nativo para referirse al budismo es “El Dharma de los iniciados” (nang chos) o “El Dharma de Buda de los iniciados” (nang pa sangs rgyas pa’i chos)[6][7] “Iniciado” significa alguien que busca la verdad no fuera, sino dentro de la naturaleza de la mente. Esto se contrapone a otras formas de religión organizada, que se denominan chos lugs (sistema del dharma), por ejemplo, el cristianismo se denomina Yi shu’i chos lugs (sistema del dharma de Jesús)[7].
Budismo tibetano frente a theravada
¿Qué formas principales de gobierno budista se han desarrollado a lo largo del tiempo en el área cultural tibetana desde la introducción del budismo en el siglo VII en Tíbet?1 ¿Cómo se han manifestado las distinciones y diferenciaciones entre las esferas sociales de la religión y la política?2 Por último, ¿qué concepciones budistas generales pueden considerarse esenciales en las diferentes formas de gobierno? Este artículo ofrece una visión cronológica de las principales formas de gobierno budista en el área cultural tibetana, al tiempo que aborda diversas concepciones subyacentes del gobierno budista relevantes para el proceso de distinción conceptual y diferenciación social3.
Además, el reinado de estos reyes se interpretó como el ideal de un gobierno budista justo y un ethos político, que seguía las anteriores concepciones indias de la realeza, el orden social y la cosmología budistas, junto con los códigos de conducta ética asociados. La representación historiográfica “budista” del gobierno de los tres Reyes del Dharma y su culto real se convirtió en el punto de referencia para los gobernantes posteriores a lo largo de la historia del Tíbet. Por ejemplo, la descendencia simbólica o, mejor aún, real de los miembros de la corte imperial de estos reyes o la reencarnación de anteriores figuras religiosas importantes, siguió siendo crucial para la legitimación del gobierno.
Monasterio de drepung
Todo comenzó con un maestro. La religión que reconocemos como budismo nació en el siglo VI a.C. a partir de la decisión del histórico Buda Shakyamuni de enseñar a otros su filosofía y sus métodos para alcanzar la iluminación. Con el tiempo, el budismo viajó y sus prácticas evolucionaron, pero nunca perdió su conexión con el maestro original, Shakyamuni. Esta conexión se hace viva a través de la transmisión del conocimiento y las prácticas budistas a través de generaciones de maestros, conocidos como gurús, o como lamas -maestros monásticos de alto rango en el Tíbet-, y es un tema importante del arte budista.
La exposición Maestros de la Iluminación: Tradiciones del budismo tibetano en el Museo de Arte Nelson-Atkins explora el papel del maestro en el budismo tibetano y cómo se expresa este papel en el arte tibetano. Esta presentación enfocada presenta una variedad de formas de arte, incluyendo esculturas de metal creadas para altares y colgantes, pinturas montadas en pergaminos, conocidas como thangkas, hechas para adornar las salas de los templos, y una selección de objetos rituales. El concepto de la exposición fue desarrollado por Isabel Vargas, una becaria Mellon en el museo y en consulta con el Centro Budista Rime de Kansas City. Uno de los objetivos principales de la exposición es poner de relieve la función especialmente crítica que desempeñan los maestros en el budismo del Tíbet, que continúa en la actualidad en todos los lugares donde se practica el budismo tibetano, incluso aquí mismo, en Kansas City.
Himalaya nyinmapa tibetano bu
Gracias a la situación geográfica del Tíbet, entre la India al sur y al oeste, Asia Central al oeste y China al este, los tibetanos participaron tanto en la guerra como en el comercio a lo largo de la Ruta de la Seda y mantuvieron estrechos contactos con China. La proximidad con China influyó en algunos aspectos del arte tibetano, especialmente en la arquitectura, en templos como el Jokhang de Lhasa.
En el siglo XI, el budismo era fundamental para la cultura tibetana. La forma que adoptó el budismo en los reinos del Himalaya evolucionó a partir de las tradiciones esotéricas y tántricas del hinduismo en la India, así como de los rituales indígenas del bon y de las prácticas budistas más ortodoxas. Las artes del Himalaya reflejan este carácter tántrico. En esta escuela de budismo, llamada Vajrayana (Camino del Rayo), los practicantes creían que era posible alcanzar el nirvana -la iluminación- en una sola vida mediante disciplinas concentradas, en lugar de vidas interminables de renacimiento y esfuerzo espiritual.
El arte tibetano se distingue por su estilo y su temática. Dos temas principales son la veneración de los monjes y maestros sagrados, y las representaciones dramáticas de feroces figuras divinas que ayudan a los budistas a trascender sus miedos y pasiones. Las pinturas tibetanas muestran una compleja serie de deidades y lamas, que encarnan visiones tántricas del panteón y el cosmos budistas. Bodhisattvas como Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, y Maitreya, el Buda del futuro, suelen ser figuras centrales en estas pinturas, al igual que las bodhisattvas femeninas, las divinidades masculinas y femeninas iracundas, los reyes guardianes direccionales y el propio Buda Shakyamuni.