Los costeños y sus costumbres
Pueblos indígenas de la costa noroeste del pacífico
El Programa de Patrimonio Marítimo no sólo se ocupa de la protección de artefactos físicos (recursos culturales, históricos y arqueológicos), sino también de aumentar la apreciación de las numerosas conexiones humanas con el mar. Esto incluye un esfuerzo para apoyar, comprender y aprender de las diversas historias y experiencias marítimas, y en particular una mayor apreciación de las culturas marítimas indígenas, la navegación tradicional, las perspectivas de la cultura de acogida y el conocimiento tradicional del medio ambiente marino.
El Programa de Patrimonio Marítimo pretende apoyar la investigación de las tradiciones marineras y la preservación del folclore y los conocimientos marítimos. La comprensión de las verdaderas dimensiones humanas de nuestras áreas marinas protegidas está incompleta sin la conciencia y el reconocimiento de los especiales vínculos culturales que estas áreas tienen con las culturas marineras indígenas. Tomar conciencia de la gran variedad de conexiones humanas con el mar puede ayudarnos a todos a ser mejores administradores de nuestros recursos oceánicos.
La presencia humana en la Costa Olímpica es anterior a los registros históricos y atestigua la sutil comprensión del medio ambiente marino. Tras el contacto con Occidente, los miembros de las cuatro tribus de la Costa Olímpica -los Makah, Quileute, Hoh y Quinault- se reservaron importantes derechos. Los tratados establecidos reconocían las profundas relaciones entre los nativos americanos y el mar.
Arte nativo americano de la costa noroeste
1 Por muy diversos que parezcan los dioses y las leyendas heroicas de los pueblos primitivos de los distintos continentes, casi todos tienen en común el hecho de que, además de los dioses y los seres humanos, los animales también desempeñan un papel comparativamente importante.1 Y la idea de que los dioses o los espíritus prefieren adoptar las formas de los animales, se encuentra entre casi todos los pueblos de la tierra. De hecho, en ningún lugar podría aparecer esta idea de forma más distintiva que entre los habitantes de la costa noroeste de América. Allí, cada año, según la creencia de los indios, las diversas deidades siguen bajando a la Tierra en muchas formas y en diversos momentos, mostrándose a los humanos y participando en las celebraciones que se realizan en su honor. La mayoría de estos dioses tienen buena disposición hacia los humanos. De hecho, casi todas las familias reclaman la descendencia de uno u otro dios, por lo que hasta cierto punto se establece una comunicación cordial entre los dioses y los humanos.
2 Aparte de los dioses familiares, la gente también cree en los espíritus malignos que pueden traer la desgracia a la humanidad, pero su poder es menor y pueden ser expulsados y convertidos en inofensivos con relativa facilidad por el curandero y los poderosos espíritus de todo tipo que están en alianza con él.
Sudoeste de los estados unidos
Las tribus de la costa noroeste se reunían ocasionalmente para realizar un potlatch. El anfitrión del potlatch entregaba a sus invitados tantos regalos como podía. Esto demostraba que era rico. Estas ceremonias podían durar días. Se cantaba, se bailaba y se contaban historias.
Sólo dos tribus de indios de la costa noroeste, los makah y los nootka, cazaban para alimentarse en el mar. Construían grandes canoas marítimas. Algunas tenían más de 60 pies de largo. Construían las canoas con los troncos de enormes árboles de cedro y secoya. Las canoas podían albergar hasta 60 hombres. Los Makah y los Nootka solían tallar elaborados dibujos y pintar diseños en sus canoas.
Los inuit construían grandes embarcaciones llamadas umiak. El umiak tenía unos 30 pies de longitud. Cuando se divisaba una ballena, el jefe era el primero en atacarla con su arpón. Luego se unían los demás. Cuando la ballena moría, los indios le ataban la boca para que los pulmones no se llenaran de agua. La ballena se volveria pesada y se hundiria si esto sucediera. La ballena fue entonces remolcada de vuelta a la orilla.
Sureste de los estados unidos
Los pueblos indígenas practican diversas tradiciones espirituales en Ontario,[487] lo que refleja la diversidad de los pueblos indígenas en Ontario y Canadá[488]. Esta sección aborda el deber de dar cabida a las creencias y prácticas espirituales indígenas en las áreas cubiertas por el Código[489].
“Los pueblos indígenas tienen derecho a promover, desarrollar y mantener sus estructuras institucionales y sus costumbres distintivas, espiritualidad, tradiciones, procedimientos, prácticas y, en los casos en que existan, sistemas jurídicos o costumbres, de conformidad con las normas internacionales de derechos humanos.” – Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas[490].
En esta política, la “espiritualidad indígena” se refiere a las creencias y prácticas espirituales que los pueblos indígenas identifican como “tradicionales” o “consuetudinarias” entre los pueblos indígenas. A veces puede incluir y practicarse en combinación con otras tradiciones religiosas, como el cristianismo[493].
Ejemplo. El quilliq (en inuktitut: ᖁᓪᓕᖅ, IPA: [qulːiq]) es un tipo de lámpara de aceite de baja intensidad fabricada con esteatita y una mecha de algodón y musgo ártico alimentada con aceite animal. Tradicionalmente, los inuit la utilizaban principalmente como herramienta de supervivencia para mantener el calor en el hogar, secar la ropa y cocinar. Ahora se utiliza a veces como herramienta de enseñanza ritual y como parte de las ceremonias de apertura y clausura de las reuniones, donde se ha convertido en un símbolo sagrado de la identidad y la cultura tradicional inuit. Para ilustrar la estrecha interconexión entre cultura, identidad, espiritualidad y salud, oímos a un anciano comentar mientras mantenía encendida la llama de bajo nivel: “Me siento bien cuando uso el qulliq”[495].