Leyenda de trentren vilu y caicai vilu
[9] Levil presenta un recuento histórico de las iniciativas y organizaciones mapuches comprometidas con la lucha democrática y los derechos indígenas, o lo que yo llamaría el movimiento mapuche organizado y comprometido. Al igual que un segmento importante de la población chilena en general, hubo comunidades mapuches que se mantuvieron al margen de los compromisos políticos o que respaldaron el régimen de Pinochet y las agendas de la derecha durante este período. Sin embargo, es problemático reducir los alineamientos políticos mapuches a la lógica izquierda-derecha chilena, ya que muchos mapuches tienden a realizar una racionalidad política alternativa como Pueblo. Por ejemplo, mapuches que circunstancialmente pueden expresar su simpatía por los líderes de la derecha chilena, en el terreno social real pueden apoyar las demandas por los derechos territoriales mapuches y el autogobierno.
[13] En cuanto a los esfuerzos colectivos de los estudiosos de los nativos americanos que se escribieron a mediados de la década de 2000, me vienen a la mente dos libros importantes en los campos de la crítica literaria y cultural: American Indian Literary Nationalism (2006), un trabajo en colaboración de Jace Weaver, Craig S. Womack y Robert Warrior, y Reasoning Together: The Native Critics Collective (2008), que reúne a doce autores y fue editado en colaboración por Craig S. Womack, Daniel Heath Justice y Christopher B. Teuton.
Nguruvilu
ReferenciasDescargar referenciasAgradecimientosAgradecemos profundamente a los habitantes mapuches de las comunidades de Puel, Raquithué y Lafquenche por su amabilidad al compartir sus conocimientos con nosotros, y por su hospitalidad. Agradecemos a la Universidad Nacional del Comahue y al CONICET (Argentina) por el apoyo a la investigación anterior y a la presente. Agradecemos a los Dres. J. Gómez Otero y M. Pascual y D. Blanco por las sugerencias y asistencia que mejoraron este trabajo.
Esta investigación fue apoyada por una beca de disertación postdoctoral otorgada por el Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (CONICET) a JA y una beca del Fondo Nacional de Ciencia y Técnica (FONCYT) de Argentina (beca PICT 2012-1073) a AL.
Este estudio se llevó a cabo de acuerdo con las directrices éticas del Código de Ética del ISE (http://ethnobiology.net/code-of-ethics/). Todos los participantes en este estudio, incluidos los entrevistados, proporcionaron sus permisos. Se obtuvo el consentimiento de los participantes antes de realizar este estudio.
Dios de la tierra
La mitología y la religión del pueblo indígena mapuche del centro-sur de Chile y el suroeste de Argentina es un sistema de creencias extenso y antiguo. Una serie de leyendas y mitos únicos son comunes a los distintos grupos que componen el pueblo mapuche. Estos mitos hablan de la creación del mundo y de las diversas deidades y espíritus que residen en él.
Para describir las creencias del pueblo mapuche, es importante señalar que no existen registros escritos sobre sus antiguas leyendas y mitos anteriores a la llegada de los españoles, ya que sus creencias religiosas se transmitían de forma oral. Sus creencias no son necesariamente homogéneas; entre los diferentes grupos étnicos, y las familias, pueblos y grupos territoriales dentro de esos grupos étnicos, hay variaciones y diferencias y discrepancias en estas creencias. Asimismo, es importante entender que muchas de las creencias mapuches han sido integradas en los mitos y leyendas del folclore chileno y, en menor medida, del folclore de algunas zonas de Argentina. Muchas de estas creencias han sido alteradas e influenciadas por el cristianismo, debido en gran parte a la evangelización realizada por los misioneros españoles[1][2][3] Esto ocurrió principalmente por el sincretismo de estas creencias y también por la mala interpretación o adaptación dentro de las sociedades chilenas y argentinas. Este sincretismo ha dado lugar a diversas variaciones y diferencias de estas creencias fundamentales, ya que se han asimilado dentro de la cultura chilena, argentina e incluso mapuche. Hoy en día, estos valores culturales, creencias y prácticas se siguen enseñando en algunos lugares con el objetivo de preservar diferentes aspectos de esta cultura indígena mapuche[4].
Lista de deidades por cultura
1Además de esta redefinición “horizontal” de su territorio, los intelectuales indígenas han impugnado la concepción capitalista de la tierra de una manera mucho más profunda y radical. Porque el Wallmapu no sólo se refiere a lo que yo llamaría la “pura materialidad” de la tierra, sino a un complejo sistema de representaciones sobre el universo y las entidades vivas que habitan sus diferentes capas y dominios. Si tuviera que imaginarlo, diría que el Wallmapu es en realidad concebido por los mapuches tanto en su horizontalidad como en su verticalidad, es decir, en su superficialidad y espesor. Ya en el siglo XVII, y a pesar de su sesgo etnocéntrico y su tono demonizador, la documentación colonial registró el hecho de que los pueblos indígenas creían en la existencia de un mundo multicapa poblado por diferentes tipos de entidades vivientes. Desde finales del siglo XIX, las investigaciones etnográficas han profundizado en el simbolismo y el sistema de representaciones indígenas, mostrando que los mapuches dividen efectivamente el mundo en varias esferas intercomunicadas y habitadas por una gran diversidad de seres. Sin embargo, sólo muy recientemente los intelectuales indígenas han ofrecido una versión estable, escrita y completa de la conceptualización mapuche del universo. Por lo tanto, examinemos brevemente lo que lentamente se está convirtiendo en la versión estándar mapuche del cosmos.