Tras la diáspora judía, el pueblo judío fue duramente perseguido en todo el mundo. Durante la Edad Media nació el antisemitismo, como forma de persecución religiosa, pogromos, conversiones forzadas, expulsiones (como la de España en el siglo XV con el Decreto de la Alhambra), restricciones sociales y guetización.
Durante un largo periodo de tiempo, los judíos formaron grupos étnicos distintos en diferentes áreas geográficas – entre ellos, los asquenazíes (de Europa central y oriental), los sefardíes (de España, Portugal y el norte de África), los Beta Israel de Etiopía y los judíos yemenitas del extremo sur de la Península Arábiga.
A lo largo de la historia, muchos de estos grupos han desarrollado diferencias en sus oraciones, tradiciones y cánones, pero estas distinciones son principalmente el resultado de haberse formado a cierta distancia cultural del judaísmo normativo (rabínico), más que sobre la base de cualquier disputa doctrinal[14].
Costumbres judías en el hogar
Aunque no se puede minimizar la importancia de las sinagogas y otras instituciones judías, el hogar sigue siendo el lugar donde la mayoría de las personas se encuentra por primera vez con el ritual judío y donde tiene lugar gran parte de la vida judía.
Es quizás una función de la experiencia de la diáspora que el hogar haya asumido un papel central en la vida religiosa judía. Al carecer, durante la mayor parte de la historia judía, de una patria nacional, los judíos se han centrado en cambio en crear un espacio sagrado dentro de sus propias viviendas personales.
Un hogar judío puede identificarse tanto por los objetos del hogar como por lo que ocurre allí. Si bien las familias individuales difieren en sus prácticas religiosas e intereses judíos, ciertos elementos vinculan los hogares judíos entre sí y con otros hogares judíos a lo largo de la historia. Un símbolo destacado es la mezuzá , un pergamino encerrado en una caja que sirve como representación literal del mandato bíblico de “escribir estas palabras en los postes de tu casa y en tus puertas” (Deuteronomio 11:20). Otros ejemplos incluyen: elementos rituales, como candelabros , copas de kidush (con las que se dice la bendición sobre el vino santificando el Shabat y las festividades), y platos especiales para eljalá panes y libros sobre temas judíos o de autores judíos. Estos objetos ayudan a los extraños a identificar la casa como judía y les recuerdan a los habitantes de la casa la centralidad del judaísmo en su vida hogareña.
La cocina judía
Sin duda, la habitación más importante en un hogar judío es la cocina. La cocina es el lugar donde se preparan las comidas festivas y de Shabat, y es donde se reúne la familia antes, después y entre estas comidas.
La cocina, o el lugar donde se sirven las comidas, no solo se convierte en el centro de la vida familiar, sino que también asume una función ritual. Según el Talmud , “Cuando el Templo estaba en pie, el altar ofrecía expiación. Ahora, la mesa de uno ofrece expiación” (Tratado Chagigah 27a). En otras palabras, durante el período en que el Templo estaba en Jerusalén, el principal medio de adoración divina implicaba ofrecer sacrificios en el altar. Hoy en día, el principal medio de adoración divina consiste en comer en casa. Las bendiciones antes y después de la comida, los alimentos rituales y la participación familiar transforman el comer de una actividad mundana en una experiencia religiosa.
Debido a que la cocina ha sido tradicionalmente dominio de las mujeres, gran parte de la espiritualidad de las mujeres judías ha girado históricamente en torno a lo que sucede en este espacio. Si bien ciertas áreas de la vida religiosa, en particular la sinagoga y el beit midrash (casa de estudio), alguna vez fueron dominio exclusivo de los hombres, el ritual de la cocina permaneció en manos de las mujeres.
Las mujeres controlaban el kashrut (observancia de las leyes dietéticas) del hogar y determinaban las tradiciones familiares asociadas con la cocina. Tehines , oraciones en yiddish compuestas por o para mujeres en los siglos XVI al XIX, incluyen muchas oraciones específicas para el hogar, incluidas meditaciones sobre hornear jalá y encender velas de Shabat. Al hablar con Dios, las mujeres invocaban los espacios privados del hogar.
Rituales del ciclo de vida
Además de las comidas festivas y de Shabat, en el hogar se llevan a cabo ciertos rituales del ciclo de vida. El brit milah (circuncisión) y el simchat bat o brit bat (ceremonia de bienvenida para las niñas), que dan la bienvenida a un nuevo niño a la comunidad judía, tradicionalmente se llevan a cabo en el hogar, aunque las limitaciones de espacio a menudo obligan a estos eventos a la sinagoga. Colocar estos rituales en el hogar enfatiza que la primera y principal comunidad judía del niño será su familia, y que el hogar seguirá siendo el centro de su vida judía.
Si bien las bodas normalmente no se llevan a cabo en el hogar, la jupá (dosel), una característica principal de la ceremonia de la boda judía, simboliza el hogar que la pareja construirá juntos. Al casarse bajo una jupá, la pareja enfatiza su compromiso de construir juntos un hogar judío.
Desarrollo historico
La identificación explícita del hogar como centro de la vida judía parece ser un fenómeno relativamente reciente. Las primeras fuentes rabínicas hablan a menudo de espacios públicos, como el beit midrash y la sinagoga, pero rara vez mencionan la vida religiosa del hogar. Si bien hay mucha discusión sobre cuestiones legales relevantes para el hogar, como kashrut, relaciones maritales y bendiciones sobre la comida, se habla poco del hogar como un concepto en sí mismo. ÉlTalmud contiene numerosas historias de rabinos que pasan años estudiando fuera de casa, a veces hasta el punto de que ya no reconocen a sus propios hijos. Al énfasis talmúdico en el beit midrash como el centro de la vida judía, las fuentes legales posteriores agregan un enfoque en otras instituciones comunales, como los gremios y los órganos de gobierno locales.
En gran medida, la falta de discusión sobre el hogar puede atribuirse al hecho de que el hogar, en contraste con el beit midrash y la sinagoga, era un espacio principalmente femenino. Como las voces de las mujeres están prácticamente ausentes de los primeros escritos judíos, solo podemos adivinar el lugar real del hogar en la vida judía cotidiana.
Algunos han argumentado que la designación del hogar como centro del judaísmo fue una creación deliberada de la era moderna. Según la historiadora Paula Hyman:
“Desde el período de la Ilustración hasta el último tercio del siglo XIX, cuando un vigoroso debate público sobre la emancipación judía (y, por lo tanto, sobre el valor del judaísmo) se desató en Europa occidental y central, incluso los críticos de la cultura y la religión judías reconocieron el admirable Cualidades del hogar judío. Debido a que el orden doméstico y la serenidad dentro de la familia patriarcal eran valores centrales de la cultura burguesa emergente del siglo XIX, los judíos que buscaban aculturarse a los estándares de las clases medias urbanas de sus sociedades podían, y lo hicieron, señalar su vida familiar como evidencia convincente. por el valor de la cultura judía y como un signo de su propia adhesión a las normas burguesas”. (Citado en David Kraemer, ed., The Jewish Family , 179)
El hogar judío es una institución en constante cambio. Los libros en los estantes no son necesariamente los mismos de una generación a la siguiente, y el estilo de ciertas ceremonias y rituales refleja nuevos intereses y preocupaciones. Las mujeres ahora juegan un papel más importante en las sinagogas y otros espacios tradicionalmente masculinos, y los hombres juegan un papel más importante en el hogar. Sin embargo, aun cuando su naturaleza precisa cambia, el hogar sigue siendo fundamental para la práctica del judaísmo y para la vida familiar judía.
costumbres y tradiciones judías
En la sinagoga, durante la ceremonia, se hace sonar el cuerno de carnero, el shofar, para llamar al pueblo a la reflexión. Después de Año Nuevo, comienzan los Diez Días de Penitencia, que terminan con Yom Kippur, el día de la expiación.
Sucot, o la fiesta de las cabañas, cae entre septiembre y octubre. Históricamente, conmemora el peregrinaje de los judíos por el desierto antes de entrar en la Tierra Prometida. En la agricultura marca la última cosecha antes de las lluvias de invierno. Es costumbre comer y pasar parte del día en una cabaña de paja, enriquecida con todos los frutos de la tierra.
Tu bi-Shevath, el Año Nuevo de los Árboles, se celebra entre enero y febrero y marca el final del invierno y el despertar de la naturaleza. La familia lo celebra con una comida de frutas como la granada, los dátiles, los higos y las uvas.