Lengua guaraní
Los guaraníes son un grupo de pueblos indígenas culturalmente relacionados de América del Sur. Se distinguen de los tupis por el uso de la lengua guaraní. El área de distribución tradicional de los guaraníes se encuentra en el actual Paraguay, entre el río Paraná y el río Paraguay inferior, la provincia de Misiones de Argentina, el sur de Brasil, hasta el este de Río de Janeiro, y partes de Uruguay y Bolivia[2].
Aunque su predominio demográfico en la región se ha visto reducido por la colonización europea y el consiguiente aumento de los mestizos, existen poblaciones guaraníes contemporáneas en estas zonas. La lengua guaraní, que todavía se habla en las tierras tradicionales guaraníes, es una de las dos lenguas oficiales de Paraguay, la otra es el español[3]. La lengua fue en su día despreciada por las clases altas y medias, pero ahora se considera con orgullo y sirve como símbolo de la identidad nacional[cita requerida] La población paraguaya aprende el guaraní tanto de manera informal en la interacción social como formalmente en las escuelas públicas. En el español moderno, guaraní también se refiere a cualquier nacional paraguayo de la misma manera que a veces se llama a los franceses galos.
Mbaya
La arqueología tupí-guaraní es uno de los temas más estudiados en Brasil y América del Sur, sobre todo porque los pueblos de habla tupí-guaraní, que viven a lo largo de la costa atlántica, fueron de los primeros en ser contactados por los europeos alrededor del año 1500. Como resultado de este temprano contacto histórico, se ha creado un enorme registro escrito sobre estos pueblos indígenas. Los registros etnohistóricos y etnográficos ofrecen una imagen de los tupíes-guaraníes como si vivieran en grandes aldeas organizadas en cacicazgos regionales comandados por líderes políticos (caciques) y chamanes (pajés). Su economía se basaba en gran medida en la agricultura de tala y quema (maíz, mandioca, frijoles y calabaza, entre otros muchos cultivos), pero la caza y la recolección siempre han sido vitales. La práctica de la guerra y la antropofagia tiene una importancia social decisiva como medio para adquirir estatus y poder, así como para ampliar territorios mediante la conquista, el establecimiento de alianzas políticas y, principalmente después del contacto, la esclavización de otros pueblos.
Wichí
“…sabemos que nos vamos y queremos que nos maten y nos entierren con nuestros antepasados aquí donde estamos hoy, por lo que pedimos al Gobierno y a la Justicia Federal que no decreten nuestro desalojo/expulsión, sino que pedimos que decreten nuestra muerte colectiva y que nos entierren a todos aquí. Pedimos, de una vez por todas, que se decrete nuestra diezmación y extinción total, además de enviar varios tractores para cavar un gran agujero para arrojar y enterrar nuestros cuerpos”.
Es fundamental comprometerse con los indígenas y reflexionar con ellos sobre su situación actual, las causas de su infeliz destino y las razones que impiden la posibilidad de un reconocimiento político-económico y un futuro digno (como cualquier otro ciudadano sudamericano o mundial). Hemos intentado hacer exactamente eso a través de una creciente colaboración entre la Universidad de Cardiff y la Universidad Federal de los Grandes Dourados (UFGD) en Brasil, en particular su Departamento de Geografía y el Colegio Indígena Intercultural (FAIND). Véase esta declaración relevante recogida de un kaiowá durante el trabajo de campo en Brasil en agosto de 2018:
Nativo de Brasil
Este artículo presenta algunos de los resultados de un ejercicio crítico sobre los múltiples usos del pasado, considerando las relaciones entre los pueblos indígenas, las estructuras de poder del Estado y los sectores de la sociedad regional. Revela cómo la compleja interacción entre la construcción de una mitografía regional y la noción de “vacíos demográficos” (Moreira, 2000) se creó a expensas del traslado forzoso y la reclusión de los grupos guaraníes y tupinikim y la expropiación de sus tierras en el estado de Espírito Santo, Brasil. El estudio se centra en las versiones indígenas de las situaciones históricas, las múltiples formas de relación entre el Estado y los pueblos indígenas y las condiciones de producción de datos etnográficos (Oliveira Filho, 1999:9OLIVEIRA FILHO, J. Pacheco. 1999. Ensaios de antropologia histórica. Rio de Janeiro: Editora UFRJ: 9).
“. La Comisión de la Verdad fue creada en 2011 por la Ley 12.528 (cf. Relatório Parcial, 2012) y en 2012 se formó un grupo de trabajo para investigar “las violaciones de los derechos humanos, cometidas con fines políticos y relacionadas con las luchas por la tierra o contra los pueblos indígenas” (Resolución nº 5/2012CNV. Resolución nº 5 Nov. 16 2012 D.U.O.). A partir de una amplia red de investigaciones, de la recolección y análisis de testimonios, fuentes documentales escritas y audiovisuales y de la producción de historiografías regionales y a veces interconectadas de diferentes escalas, el proceso adquirió relevancia política al construir una memoria pública de las violaciones a los derechos indígenas.