Macuahuitl
Un tomahawk es un tipo de hacha de una sola mano originaria de los numerosos pueblos y naciones indígenas de América del Norte, que tradicionalmente se asemeja a un hacha de guerra con un mango recto[1][2] El término llegó al idioma inglés en el siglo XVII como una adaptación de la palabra Powhatan (algonquiano de Virginia).
Los tomahawks eran herramientas de uso general utilizadas por los nativos americanos y, posteriormente, por los colonos europeos con los que comerciaban, y a menudo se empleaban como arma cuerpo a cuerpo. Las cabezas metálicas de los tomahawks se basaban originalmente en un hacha de abordaje de la Marina Real (un hacha de mano ligera diseñada para cortar las redes de abordaje cuando se abordaban barcos hostiles) y se utilizaba como elemento de comercio con los nativos americanos para obtener alimentos y otras provisiones[1][2].
El nombre proviene de Powhatan tamahaac, derivado de la raíz protoalgonquina *temah- ‘cortar con una herramienta'[3] Los cognados algonquinos incluyen Lenape təmahikan,[4] Malecite-Passamaquoddy tomhikon, y Abenaki demahigan, todos los cuales significan ‘hacha'[5][6].
Los algonquinos de la América primitiva crearon el tomahawk. Antes de que los europeos llegaran al continente, los nativos americanos utilizaban piedras, afiladas mediante un proceso de golpeo y picoteo,[7] unidas a mangos de madera, asegurados con tiras de cuero crudo. El tomahawk se extendió rápidamente desde la cultura algonquina a las tribus del Sur y de las Grandes Llanuras.
Amerindios
Los dos números de CSQ sobre la militarización y los pueblos indígenas pretenden dar a conocer a nuestros lectores el importante papel que desempeña la militarización en la vida de los grupos tribales más aislados. Los artículos contenidos en estos números se centran sobre todo en las consecuencias de las guerras a tiros y en el número cada vez mayor de grupos implicados en ellas, directa o indirectamente. Este mundo cada vez más militarizado también afecta a la vida de los pueblos indígenas de otras formas importantes.
Casi el 100% de los miles de ensayos nucleares realizados por los Estados han tenido lugar en las tierras de pueblos tribales distintos. En ningún caso se ha consultado al grupo; en muchos casos los pueblos tribales son los últimos en enterarse de las pruebas y de sus consiguientes riesgos para la salud.
Muchas de las minas de uranio del mundo se encuentran en tierras de pueblos indígenas. La explotación minera también se lleva a cabo a menudo sin el permiso del grupo y con poca o ninguna compensación económica. Las empresas mineras no explican adecuadamente los residuos radiactivos y otros peligros para la salud asociados. Asimismo, la extracción de una serie de metales estratégicos, esenciales para la producción de aleaciones utilizadas en la fabricación de armas, se lleva a cabo en tierras tribales sin la debida autorización, compensación o advertencia del riesgo.
Armas inuit
La sociedad siempre se ha obsesionado con mejorar las cosas. Queremos cosas más atrevidas, nuevas, complejas y eficientes, y aunque el deseo de estas mejoras no es necesariamente malo, a menudo hace que sus predecesores sean primitivos o irrelevantes. Sin embargo, es muy importante que comprendamos los artefactos del pasado, porque sólo así podremos entender los avances del presente.
Nuestro grupo eligió investigar un conjunto de arco y flecha envenenados, con carcaj y tapa. La fecha era anterior a 1915 y procedía de las Islas Filipinas, sellado en una bolsa por motivos de seguridad, ya que el veneno era potencialmente potente. Tras nuestra investigación inicial, descubrimos que estas flechas se utilizaban probablemente para la caza, la lucha y la guerra. Aunque a lo largo de la historia las flechas se utilizaban a menudo en las batallas, el uso de flechas envenenadas se practicaba ampliamente en la época precolonial. Utilizando un veneno hecho de extractos de plantas, animales y/o insectos, los cazadores y guerreros ataban sus flechas con estas toxinas para poder tener una segunda línea de defensa contra sus presas o enemigos. Si la flecha no era suficiente para matarlos, el veneno se abría paso a través de sus cuerpos y morían por el tacto o el olor. El proceso de creación de estos venenos era muy meticuloso, desde presionar y calentar las fuentes de estas toxinas, hasta extraerlas y aplicarlas a sus armas.
Armas de la caballería estadounidense guerras indias
Este es el tercero de una serie de boletines especiales que explican la Ley de Armas de Fuego y cómo afecta a los pueblos aborígenes de Canadá. Diseñada para mejorar la seguridad pública, la Ley de Armas de Fuego se está aplicando gradualmente entre el 1 de diciembre de 1998 y el 1 de enero de 2003.
El 1 de diciembre de 1998, entró en vigor el Reglamento de Adaptación a los Pueblos Aborígenes de Canadá para garantizar que la nueva ley de armas se adapte a las circunstancias especiales y únicas de los Inuit, Métis y Pueblos de las Primeras Naciones de Canadá. Este reglamento adapta la Ley de Armas de Fuego para los usuarios de armas aborígenes que tienen estilos de vida tradicionales de caza.
Si bien las disposiciones de la Ley de Armas de Fuego relativas a la concesión de licencias y al registro se aplican a todas las personas que utilizan armas de fuego, los pasos que debe dar para cumplir estos requisitos serán diferentes si presenta una solicitud en virtud del Reglamento de Adaptaciones Aborígenes.
Muy al principio del proceso de cumplimentación del formulario de solicitud de licencia, se le pedirá que responda “sí” o “no” a la siguiente pregunta: “¿Solicita usted la licencia bajo el Reglamento de Adaptaciones para los Pueblos Aborígenes de Canadá (Armas de Fuego)?”