Magia negra | National Geographic
Otra importante fuente de alimento endémica de la región procede de otro bosque -el bosque de cactus columnares de Sonora- y se llama pitahaya. Es el fruto del Organ Pipe Cactus, un ingrediente clave de la despensa sonorense de verano que incluso, evidentemente, se convirtió en el favorito del jesuita alemán: “Con mayor apetito, el sonorense come tamales o tortas hechas con la excelente carne de las pitahayas. Debo confesar que estas tortas no son nada despreciables… Se conservan dos o tres meses sin estropearse en absoluto, y pueden prepararse dos veces al año, porque las pitahayas dan fruto dos veces al año”. Más allá de los tamales, es muy probable que la pitahaya se empleara como ingrediente dulce en otros platos nacidos de los experimentos culinarios en las rancherías nativas y más tarde en las cocinas de las misiones, probablemente como saborizante del atole. Es seguro que bebidas como el agua de pitahaya también habrían sido introducidas a los jesuitas, la cual habría sido machacada en una piedra mano y metate para extraer el jugo de la fruta para hacer la bebida refrescante e incluso para la fermentación del vino.
Los indios yaquis y la 89ª edición de Wenner-Gren International
A poca distancia de Punta Chueca, Sonora, se extiende la Isla Tiburón, la mayor de México. Deshabitada por el hombre, la isla fue declarada reserva natural en 1963 por el presidente López Mateos y cuenta con la mayor diversidad de especies vegetales y animales del Golfo de California. La isla alberga una gran variedad de especies de aves residentes y migratorias, así como ovejas de cuerno grande del desierto y ciervos bura. Entre las especies protegidas hay una gran variedad de reptiles y tortugas del desierto.Otro sitio natural de Sonora es el arroyo de Cuchujaqui. Esta cala, que es una reserva ecológica, es una de las zonas subtropicales más importantes del hemisferio norte. Por su ubicación, Cuchujaqui atrae a cientos de aves migratorias cada año y es objeto de estudio e interés internacional.Ruta de las Misiones
La Ruta de las Misiones atrae a miles de viajeros cada año. Los visitantes pueden seguir los mismos senderos que recorrió el padre Eusebio Francisco Kino, el sacerdote católico que estableció las primeras misiones de Sonora en 1687. Una misión del siglo XIX, Tabutama, se estableció prácticamente en medio del desierto.Rocky Point
La verdad no contada de Sodoma y Gomorra
El pascola destaca como bailarín, anfitrión, orador y payaso ritual de la comunidad. Su presencia es visible a través de las danzas y se escucha en la música. Aparece en las tradiciones orales y a través de la fabricación de artesanías específicas asociadas a su actuación (Aguilar 1995;Crumrine 1990). A pesar de su importancia, el origen o significado del término pascola es ambiguo. Al menos prevalecen dos explicaciones:
Sin embargo, el término pascola no es exclusivo de los mayos. Empleado entre los ra’ramuri (tarahumara), los o’odham (antes pápago, pima), los tepehuanos del norte, los comca’ac (seri), los macurawe (guarijío) y los yoeme (yaqui), la danza pascola sobrevive como una tradición típica del norte de México entre los grupos indígenas de esta región. En la actualidad, la tradición de la pascola es especialmente fuerte entre los mayo, los yoeme y los guarijío, que consideran que una fiesta no es una fiesta si no hay un bailarín de pascola.
Además de una camisa blanca de algodón de manga larga (Fig. 4.3), el bailarín de pascola Mayo lleva una manta blanca que se envuelve alrededor de la cintura y las piernas, y se sujeta con un cinturón de cuero (koyolim).
México: Tradición textil continuada
Las máscaras siguen vivas en las comunidades indígenas y mestizas de México, como antes. Esto contrasta con una historia de observación de las máscaras como piezas de arte inanimadas que uno asocia con los museos, las galerías o las colecciones privadas. Como representantes vivos, las máscaras se utilizan e integran como elementos esenciales para la supervivencia cultural de un grupo en México y en otros lugares del mundo (Fig. 5.12). Cuando no se guardan con cuidado, las máscaras cobran vida sobre todo cuando se llevan en una fiesta o ceremonia. Llevar una máscara permite a su portador pasar por encima de ciertas normas tradicionales y asumir durante un breve periodo de tiempo otro cuerpo para el propósito de la fiesta.
Los pascolas y las máscaras ejemplifican, entre otras muchas tradiciones y elementos, el sincretismo del Mayo: asociados a las celebraciones católicas, los pascolas siguen demostrando las aportaciones indígenas locales a la Fiesta. Sin embargo, no podemos quedarnos en una idea simplista de unidad; es necesario mirar más allá del significado católico de la muerte y resurrección de Jesús y relacionarlo con la celebración de la Semana Santa entre los Mayo de hoy. En ésta, y en todas las demás celebraciones de los Mayo, se ve que el mundo católico interactúa con el huya aniya (mundo sobrenatural/mágico) de los indios Mayo hasta el punto de que no es posible distinguir claramente dónde acaba uno y empieza el otro. A través de esta transmisión oral y visual de los valores, las normas y la cosmovisión de la comunidad, las celebraciones de Mayo, así como otras festividades indígenas y mestizas en México, proporcionan el espacio y el tiempo para que las personas se conviertan en seres sociales y en su participación registren, o no, su deseo y aceptación de pertenecer a una determinada comunidad.