Como estudiante, ¿cómo promoverás la protección de la cultura y el territorio indígena?
Teagan Goolmeer recibe financiación de la beca de doctorado de Agilent Australia. Está afiliada al Departamento de Agricultura, Agua y Comité Asesor Indígena Medioambiental y al Centro de Recuperación de Especies Amenazadas del NESP.
El profesor adjunto Bradley J. Moggridge está afiliado al Comité de Intereses Aborígenes sobre el Agua (CAWI) del Departamento de Agricultura, Agua y Medio Ambiente, es miembro del Grupo Wentworth de Científicos Preocupados y gobernador de WWF Australia.
Stephen van Leeuwen recibe financiación del NESP Northern Australia Environmental Resources Hub, del NESP Resilient Landscapes Hub y del Australian Research Council a través del Healing Country Industry Transformation Training Centre.
Los pueblos indígenas de toda Australia conceden un enorme valor cultural y consuetudinario a muchas especies y comunidades ecológicas. La sola presencia de una especie vegetal o animal puede hacer que un indígena recuerde y comparta sus conocimientos. Esto es crucial para mantener la cultura y gestionar el país.
Durante años, los grupos indígenas han presionado para que se les reconozca el derecho a asociarse con las autoridades gubernamentales para “cogestionar” especies y comunidades de importancia cultural. Este reconocimiento de los derechos de los indígenas requeriría la modificación de las leyes de medio ambiente y de gestión de la tierra.
Cómo promover la cultura indígena
Los conocimientos tradicionales están arraigados en las formas de vida de los indígenas y en sus relaciones con el medio ambiente y son valiosos no sólo para los pueblos indígenas, sino para todas las sociedades. Hay que protegerlo y apoyarlo y hacer hincapié en la transmisión de los conocimientos indígenas a las generaciones futuras. No es casualidad que el 80% de la biodiversidad mundial se encuentre en territorios indígenas. Las lenguas, los conocimientos y las técnicas indígenas aportan una valiosa información a la comunidad mundial y sirven de modelo útil para encontrar soluciones a los problemas contemporáneos.
El tema de este año en la 18ª sesión del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas (FPNU), que tuvo lugar del 22 de abril al 3 de mayo en Nueva York, fue “Conocimientos tradicionales: Generación, transmisión y protección”. Los debates del Foro destacaron la urgencia de proteger, promover y revitalizar las lenguas indígenas, ya que están desapareciendo rápidamente, y la necesidad de que los Estados protejan los sistemas de conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas, ya que contribuyen directamente a mantener la diversidad biológica, la seguridad alimentaria, la resolución de conflictos y la diversidad cultural, y son fundamentales para luchar contra los efectos del cambio climático.
Cómo preservar la cultura indígena en Filipinas
El actual sistema internacional de protección de la propiedad intelectual se creó durante la era de la industrialización en Occidente y se desarrolló posteriormente de acuerdo con las necesidades percibidas de las sociedades tecnológicamente avanzadas. Sin embargo, en los últimos años, los pueblos indígenas, las comunidades locales y los gobiernos, principalmente de los países en desarrollo, han exigido una protección equivalente para los sistemas de conocimientos tradicionales.
Los conocimientos tradicionales no se denominan así por su antigüedad. Se trata de un cuerpo vivo de conocimientos que se desarrolla, se mantiene y se transmite de generación en generación dentro de una comunidad, formando a menudo parte de su identidad cultural o espiritual. Como tal, no es fácil de proteger por el actual sistema de propiedad intelectual, que suele conceder protección durante un periodo limitado a las invenciones y obras originales de personas o empresas nombradas. Su naturaleza viva también significa que los conocimientos “tradicionales” no son fáciles de definir.
Reconocer las formas tradicionales de creatividad e innovación como propiedad intelectual protegible supondría un cambio histórico en el derecho internacional, ya que permitiría a las comunidades indígenas y locales, así como a los gobiernos, opinar sobre el uso de sus conocimientos tradicionales por parte de otros. Esto permitiría, por ejemplo, proteger los remedios tradicionales y el arte y la música indígenas contra la apropiación indebida, y permitiría a las comunidades controlar y beneficiarse colectivamente de su explotación comercial.
Cómo promover la cultura indígena en Filipinas
Los conocimientos tradicionales son el núcleo de la identidad, la cultura, las lenguas, el patrimonio y los medios de vida indígenas, y su transmisión de una generación a otra debe protegerse, preservarse y fomentarse, destacaron hoy los oradores del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, al inaugurar su decimoctava sesión.
“Tenemos que asegurarnos de que nuestras prácticas educativas, lenguas, conservación y gestión del medio ambiente sean reconocidas y respetadas a nivel mundial, no sólo por los gobiernos, sino por todos los pueblos”, subrayó.
Por la tarde, el Foro celebró un debate sobre la preservación de las lenguas indígenas, en el que los oradores señalaron la importancia de la decisión de la Asamblea General de proclamar 2019 como Año Internacional de las Lenguas Indígenas. Los Estados miembros expusieron su labor en este sentido, mientras que los representantes de los grupos indígenas señalaron los retos a los que se enfrentan al intentar acceder a la educación en sus lenguas maternas.
AILI KESKITALO, del Parlamento Sami de Noruega, dijo que existe un temor real de que los indígenas no puedan participar o seguir el ritmo de la revolución digital. Por ello, debe haber herramientas digitales disponibles en las lenguas indígenas para que estas poblaciones puedan seguir el ritmo de la digitalización. “Debemos cooperar para ayudarnos a preservar las lenguas indígenas del mundo”, añadió.