¿Cuáles son las fiestas de los shuar?

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Me emocioné mucho cuando el Departamento de Juventud de mi ciudad me pidió que volara a Sudamérica. ¡Destino Ecuador! La tarea: rodar un vídeo corto sobre el trabajo de las mujeres en la selva. “¡Sí! ¡Ok!” dije por teléfono. Emocionada por saber más sobre este nuevo destino.

Tras menos de un día en el avión, ya estaba allí. Pasé unos días en Quito y luego me dirigí hacia la selva. El destino era Macas, un asentamiento adormecido que, a lo largo de los años, ha atraído a mineros, buscadores de oro y gringos codiciosos que se afanan en sacar dinero de los árboles.

La música me salvó la vida, una vez más. A través de la música entré en contacto con la población local. La música shuar, un estilo interpretado por el segundo grupo étnico más importante de Ecuador, ya no se toca con demasiada frecuencia, sino que se sustituye por nuevos ritmos y melodías, importados de Estados Unidos, pero también de otros países latinoamericanos. La música shuar se acompaña de una danza de pasos. El ritmo es muy monótono, y las canciones se diferencian principalmente en la letra.

En los últimos años, las familias de los trabajadores se acercan. Con ellos llegan nuevos músicos, y en los cafés hay algo que se pierde en los fines de semana. La mayoría de los cabileños tienen una doble profesión: como argelinos árabes y como amazónicos cabileños. Utilizan, al igual que Hasnaoui y Azem, instrumentos árabes como el kanun, el laúd, el violín y el violín, pero también utilizan el bajo, la corneta y el acordeón.

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Durante mi viaje por el mundo, quería hacer proyectos de voluntariado para vivirlo más intensamente y sumergirme en las costumbres locales… Un proyecto en Ecuador me atrajo porque se desarrollaba en la “selva”, lejos de la civilización.

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César, coordinador del proyecto ecológico “Selva y Vida”, viene a buscarme a Macas, en la provincia de Morona Santiago. Forma parte de la comunidad indígena Shuar. Vamos al mercado a comprar fruta y verdura para toda la semana. “Si alguien te ofrece comida o bebida, tienes que aceptarlo o le ofenderás”, me dice. Luego salimos de la ciudad en autobús, en dirección a Yukaip. Llegamos después de 2h30 de viaje. No hay nada a nuestro alrededor, salvo una carretera ancha y roja, montañas con vegetación tropical y un camino que desciende… que es el que tomamos. César vive allí abajo, en la confluencia de dos ríos. Las cabañas son de madera o bambú. El suelo está sobre pilotes o tierra apisonada y los techos son de hojas de palma. La familia tiene gallinas y un perro. Hay baños secos, no hay electricidad (excepto en la escuela) ni agua corriente. Lo hacemos todo en el río: nos lavamos y lavamos los platos y la ropa. En esta selva, nos codeamos con tarántulas, cucarachas, escorpiones, serpientes… La mayoría de las comidas son vegetarianas. Comemos por la noche a la luz de las velas. Agradezco a César por la deliciosa comida. Él responde: “No puedes decir que está delicioso hasta que no hayas comido la mejor parte del pescado: ¡la cabeza!”. Tras la silenciosa comida, César nos cuenta sus apasionantes historias de la selva y de su vida. Luego le decimos “cashin” (hasta mañana en shuar) y nos vamos a dormir. El sonido del río me mece por la noche.

Chamanes y hierbas medicinales con la tribu Shuar

Les voy a contar cómo nuestros abuelos, con mucho cuidado y respeto, realizaban la celebración de la tsantza. Después de matar a un enemigo, el guerrero cortaba la cabeza de la víctima y se escondía en el bosque, ayunando durante ocho días, para prepararse la tsantza.

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El guerrero prepara la tsantza de esta manera. Quita la piel de la cabeza y la pone en agua hirviendo; luego la seca lentamente sobre cenizas calientes. A continuación, la cose con guijarros calientes en su interior y la sacude. Por último, pinta la cara con carbón y moldea con mucho cuidado la piel hasta que vuelve a tomar sus rasgos naturales.

Durante todo el proceso, el shuar invoca a Ayumpum, el espíritu de la vida y la muerte, para que nadie se vengue de él y para que la víctima no vuelva a la vida, ya que ha sido sacrificada para que se haga justicia.

Cuando la tsantza esta lista, la comunidad comienza a recoger leña, a cazar y a preparar chicha para las fiestas que se van a realizar. La comunidad se reúne en la casa indicada y uno de los ancianos de la comunidad, junto con otros guerreros, se queda en el patio con el que ha preparado la tsantza y la lleva al cuello.

Tribu Manya: Regreso a casa

La tierra y la cultura del pueblo indígena shuar de la Amazonia ecuatoriana están íntimamente ligadas. Esta película se desarrolla en el rincón más sudoriental de Ecuador, en la provincia de Zamora Chinchipe, conocida por su industria minera del oro. Los desarrollos mineros de esta zona se remontan a la colonización española, habiendo cambiado para siempre el paisaje topográfico del territorio shuar. En la actualidad, empresas mineras extranjeras, en su mayoría de propiedad canadiense, explotan la zona en busca de oro que será exportado fuera de Ecuador. Por lo tanto, ¿qué ocurre con la comunidad, las relaciones, la cultura y las tradiciones shuar cuando entran en escena los intereses mineros extranjeros?  Esta película se centra en dos comunidades shuar:  Napints, situada en una zona protegida y Nankais, una zona minera. Comparando y contrastando estas dos comunidades, obtenemos una visión de los problemas actuales de la tierra a los que se enfrenta el pueblo Shuar. Utilizando la historia de Nunqui, la figura de la madre tierra de los Shuar, esta película ilustra la dicotomía naturaleza/cultura y, en última instancia, cuestiona lo que significa un futuro sin naturaleza para la cultura y la identidad Shuar.

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