Quiénes son los bárbaros
Los antiguos griegos consideraban a los demás no griegos como bárbaros. Eran grandes grupos de personas nómadas y/o belicosas, que a menudo se enfrentaban a Grecia. Algunos de los pueblos no griegos más conocidos situados cerca de la antigua Grecia eran los ilirios (Albania), los tracios (Bulgaria), los frigios (Anatolia), los escitas (zona del Mar Negro), los judíos (Israel), los fenicios (Líbano), los egipcios (Egipto) y los persas (Persia/Irán). Este término fue adoptado posteriormente por los romanos para describir a cualquier persona que no fuera romana. Entre ellos se encontraban los celtas (Islas Británicas, Península Ibérica y Francia), los dacios (Rumanía), los cartagineses (Norte de África) y las tribus germánicas (Alemania y zona del Mar Báltico).
En una tierra lejana del este, un príncipe bárbaro, Alrik, encontró a su padre moribundo por una enfermedad. Tras escuchar a un anciano sobre los poderes de la ambrosía, Alrik y un ejército de bárbaros viajaron al gran néctar de los dioses, sin saber que Hades, compitiendo en una apuesta de los dioses, eligió a Alrik como su campeón. Mientras se adentraban en grandes terrenos, un guerrero llamado Danaus, que también buscaba la ambrosía, atacó a los bárbaros, pero fue decapitado apresuradamente por Alrik, que conservó su cabeza.
El paganismo germánico
Uthgar (pronunciado: /ˈəθgɑːr/ UHTH-gar[7][4][1]), el Padre de la Batalla, era el dios de la fuerza física, el patrón de las tribus bárbaras de Uthgardt,[7][4][1] y, en el siglo XV RD, un exarca de Tempus[2].
Uthgar aparecía como un fornido guerrero de 3,7 metros de altura, con unos penetrantes ojos azules, una voz atronadora y pelo rubio. Llevaba el pelo largo en una sola trenza que le bajaba por la espalda y lucía un bigote grueso y caído. Sólo vestía con un traje de cuero, un arnés de batalla y botas de piel[7].
Como dios, Uthgar era conocido por su naturaleza competitiva en el combate y su incansable ética para el entrenamiento y las tácticas. Disfrutaba realmente de los placeres cotidianos, como acoplarse, comer, beber, cazar o la camaradería de otro guerrero[4].
El reino divino del Padre de la Batalla se llamaba Uthgardtheim. Estaba situado en el plano de Ysgard, en la primera capa, compartiendo ese nombre, en la cosmología de la Gran Rueda,[7] y en el plano del Descanso del Guerrero, supervisado por Tempus, en la cosmología del Árbol del Mundo. Por lo general, era un campo de batalla en un páramo frío como el invierno, con algunos montes de mesa y afloramientos rocosos[5].
Etimología bárbara
Si has visto la serie de Netflix Los bárbaros, no puedes haber pasado por alto las muchísimas referencias a los lobos en ambos bandos de la batalla central. El primer episodio se titula “El lobo y el águila”, los tres protagonistas germanos llevan cada uno un diente de lobo al cuello, su tribu cuenta historias sobre un lobo que vendrá a devorar el mundo, mientras que los personajes romanos cuentan sus propios mitos sobre niños amamantados por una loba, y los lobos merodean por los bosques de los alrededores. ¿Las antiguas tribus germánicas y los antiguos romanos eran realmente tan aficionados a los lobos?
Sin embargo, los pueblos germánicos y nórdicos solían asociar a los lobos con la violencia. Los lobos son una de las “bestias de batalla” (junto con los cuervos y las águilas), que se dan un festín con los cuerpos de los muertos después de una pelea. Las palabras para “lobo” en varias lenguas germánicas (varg, wearg, warg, warc) también podían significar ladrón o asesino. En la mitología, el lobo gigante Fenrir, hijo de Loki, se mantenía encadenado porque era muy peligroso, y en algunas historias estaba destinado a tragarse al dios Odín en el Ragnarok, el fin del mundo. En algunas historias, sus hijos Skoll y Hati también devoran el sol y la luna. Es probable que estas historias hayan inspirado la que se cuenta en Bárbaros sobre un lobo que devorará el mundo, aunque en la serie queda bastante claro que este lobo también representa a Roma y su imperio.
Reinos bárbaros
Este libro pretende dar a conocer las numerosas culturas con las que se toparon griegos y romanos, así como el modo en que éstos interactuaron con ellas y las percibieron. Se dirige explícitamente a lectores “sin muchos años de estudio a sus espaldas” (vii). El autor ha tenido un gran éxito en este empeño: consigue dar una visión general sobre el tema desde la Grecia primitiva hasta la Antigüedad tardía de una manera muy amena y atractiva. El libro está bien ilustrado (a veces con instrucciones sobre lo que hay que observar especialmente, por ejemplo en las páginas 51, 66 y 105).
Jensen es consciente de la carga histórica del término “bárbaro”, pero defiende convincentemente su uso, ya que era la palabra que utilizaban los autores antiguos, y no tenía necesariamente un significado peyorativo en la antigüedad (ix). Al principio era principalmente un término lingüístico para designar a los pueblos cuya lengua era ininteligible (1. “Meeting the Barbarians”, pp. 1-22). Las ideas que subyacen al concepto de “bárbaro” nunca fueron estáticas, y también hay otros retos para la erudición moderna: marcadores como la lengua, la religión o los nombres propios no siempre revelan la identidad; en muchas sociedades había diferentes grados de ciudadanía, y la raza no tenía un significado equivalente en el Mediterráneo antiguo.