Tā moko tatuaje
En la lengua distintiva de las islas Marquesas, un tatuaje polinesio se describe como “E Patu Tiki”, que significa “para golpear una imagen” y se reconoce como el lugar donde se han encontrado los diseños más extensos y ornamentados.
Un tatuaje también podía marcar el cumplimiento de importantes rituales sociales, como el paso de la infancia a la pubertad, el matrimonio, etc. Además, una imagen podía representar acontecimientos notables en la vida de la persona en cuestión, como actos de valentía en la guerra, proezas como cazador o pescador, o simplemente como un elemento decorativo en la piel.
Había tres tipos de tatuajes tribales: los de los dioses, sacerdotes y príncipes, que eran hereditarios y, por tanto, se reservaban a sus descendientes; los reservados a los jefes masculinos y femeninos; y el tercer tipo, que se reservaba a los líderes de la guerra, guerreros, bailarines y remeros.
Algunos de los diseños estaban destinados a evitar que los individuos perdieran su maná, el poder divino responsable de la salud, el equilibrio y la reproducción, así como a combatir las fuerzas del mal. En la cultura de las islas Marquesas los tatuajes no sólo eran un privilegio, sino también una obligación, ya que proporcionaban un vínculo con la memoria sagrada de sus antepasados y tenían un impacto de gran alcance en la vida de las personas. Y como era indeleble, la obra acababa dando testimonio de sus orígenes, su rango y su valor cuando eran convocados a comparecer ante sus antepasados, los dioses de la legendaria tierra de “Hawaiki” en el más allá.
Tatuaje maorí wade
Ta MokoTa Moko es la aplicación del tatuaje tradicional maorí. Desde su resurgimiento desde su casi extinción a principios del siglo XX, los Tikanga (protocolos) que rodean al Ta Moko han cambiado. El Ta Moko, que tradicionalmente se aplicaba con Uhi (cinceles), se realiza ahora en gran medida con máquinas de tatuar. Los maoríes siempre se han adaptado rápidamente a las nuevas tecnologías; cuando se dispuso de herramientas de acero en el siglo XIX, se produjeron algunos de los más detallados Whakairo (tallados). Lo mismo ocurre con el Moko, los diseños que utilizamos hoy en día han evolucionado a partir de los de nuestros antepasados y seguirán haciéndolo durante generaciones.
¿Qué representa el Moko contemporáneo para el portador? El Ta Moko siempre ha sido una interpretación visual del Whakapapa (genealogía) del portador. Hoy en día, la gente puede tener diseños que representen a los miembros de la familia, al Kaitiaki (guardián espiritual) y a los hitos. Para muchos maoríes, el Ta Moko es una forma de expresar y conectar con su identidad cultural. Para los no maoríes, los diseños también pueden representar a la familia y contar una historia de la vida y la personalidad del portador, pero no tienen la misma conexión con el whakapapa que para los maoríes. Cualquiera que sienta pasión por conectar con la cultura maorí y sumergirse en ella debería poder llevar un Moko. Si alguien está preocupado por la apropiación cultural, siempre es útil buscar el consejo de un artista de Ta Moko para que pueda explicar el significado de llevar patrones tradicionales maoríes.
Tā moko
La identidad cultural de la actual Nueva Zelanda está muy influenciada por la tradición e influencia maorí. El pueblo maorí llegó por primera vez a Nueva Zelanda en torno al año 1200 procedente de la Polinesia. El pueblo maorí está formado por las distintas tribus y subtribus que emigraron. Pueden tener pequeñas diferencias, pero todas las tribus practican el arte, la danza y la narración. Su lengua es su orgullo, la llevan consigo en forma de arte corporal y también es una parte considerable de sus otras prácticas. Sólo hay unas pocas personas que entienden esta lengua fuera de las tribus indígenas.
Además de sus intrincados tatuajes, también destacan por su danza de guerra, conocida intrínsecamente como kappa haka. Los maoríes son guerreros y desde hace siglos se especula que son portadores del gen guerrero.
El tatuaje maorí se conoce como Ta Moko. Se trata principalmente de la práctica de cuidar la piel más que de pincharla, que es lo que se hace en el proceso de tatuaje. El pueblo maorí coloca estas marcas sobre la cara y otras partes del cuerpo. Las marcas maoríes se realizan con una herramienta específica conocida como UHI, a diferencia de los tatuajes que se tallan con agujas.
Significado del tatuaje samoano
En el pasado, los tatuajes Ta Moko representaban tradicionalmente a determinadas tribus maoríes, pero para los que tienen una herencia o ascendencia diferente, éste no es el caso. Sin embargo, el tatuaje puede tener otros significados legítimos, como su familia (vidas físicas), prosperidad, viajes, fuerza, su trayectoria profesional, etc.
La manaia es conocida como guardián espiritual y portador de poderes sobrenaturales. Tradicionalmente se representa como una figura parecida a un pájaro, con cabeza de pájaro, cuerpo de hombre y cola de pez, que actúa como proveedor y protector del cielo, la tierra y el mar. Se le compara con un pájaro sentado en el hombro, que cuida del espíritu de uno y lo guía hacia donde debe ir cuando llega el momento.
Conocido como amuleto de la buena suerte, el tiki también se considera un símbolo de fertilidad. Se supone que el portador es una persona de ideas claras, perspicaz, leal y con conocimientos, y que su fuerza es su carácter. El tiki es un talismán para el pueblo maorí, y ha sido considerado como un amuleto de buena suerte desde la antigüedad. Los maoríes creen que el tiki representa el embrión humano no nacido. Los tikis más valiosos se tallaban en piedra verde y se transmitían de generación en generación y eran un tesoro.