El mesías prometido versículo bíblico
A Nefi le encantaba citar a Isaías. De los cincuenta y cinco capítulos de sus libros, diecinueve son de Isaías, y también citó partes de otros capítulos de Isaías. No es de extrañar, entonces, que Nefi, en lugar de mencionar siempre a Isaías por su nombre, se refiriera a él simplemente como “el profeta” (véase 1 Nefi 19:24; 22:1-2; 2 Nefi 6:12, 14). Explicó que leía a Isaías a su pueblo para “poder persuadirlos más plenamente a creer en el Señor su Redentor” (1 Nefi 19:23).
Isaías 48-54 incluye algunas de las mejores obras de Isaías. Seis de los siete capítulos, ligeramente modificados en algunos casos, se encuentran en el Libro de Mormón; el otro capítulo, el 52, está disperso en el registro sagrado. El Libro de Mormón es, por lo tanto, nuestra mayor ayuda para entender esta parte de la obra escrita de Isaías.
Isaías 48 es el primer capítulo de Isaías citado en el Libro de Mormón y se encuentra allí como 1 Nefi 20. Cada verso en el Libro de Mormón se lee de manera diferente a como se lee en el texto de la Reina Valera, y muchas de las diferencias son significativas. Se puede suponer que el texto del Libro de Mormón es más correcto que el de la versión King James porque Nefi vivió poco más de cien años después de la época de Isaías y muy probablemente poseía un texto más puro que el que utilizaron los traductores del King James. Compare cuidadosamente los versículos 1-2, 6-7, 11, 14, 16-17 y 22 en ambas versiones para ver los cambios significativos.
¿Por qué Dios prometió enviar al Mesías
La tierra prometida en la Biblia era la zona geográfica que Dios Padre juró dar a su pueblo elegido, los descendientes de Abraham. Dios hizo esta promesa a Abraham y a sus descendientes en Génesis 15:15-21. El territorio estaba situado en la antigua Canaán, en el extremo oriental del mar Mediterráneo. Números 34:1-12 detalla sus límites exactos.
Además de ser un lugar físico (la tierra de Canaán), la tierra prometida es un concepto teológico. Tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, Dios prometió bendecir a sus fieles seguidores y llevarlos a un lugar de descanso. La fe y la fidelidad son las condiciones para entrar en la tierra prometida (Hebreos 11:9).
Para los pastores nómadas como los judíos, tener un hogar permanente al que llamar propio era un sueño hecho realidad. Era un lugar de descanso de su constante desarraigo. Esta zona era tan rica en recursos naturales que Dios la llamó “tierra que mana leche y miel”.
El regalo de Dios de la tierra prometida vino con condiciones. En primer lugar, Dios exigía que Israel, el nombre de la nueva nación, debía confiar en él y obedecerle. En segundo lugar, Dios exigía que se le adorara fielmente (Deuteronomio 7:12-15). La idolatría era una ofensa tan grave para Dios que amenazó con expulsar al pueblo de la tierra si adoraba a otros dioses:
La promesa del mesías en el antiguo testamento
En su Enciclopedia de la Profecía Bíblica, J. Barton Payne detalló 127 predicciones mesiánicas que involucraban más de 3.000 versículos bíblicos, ¡con la notable cifra de 574 versículos que se refieren directamente a un Mesías personal! Mi libro El Mesías en el Antiguo Testamento examinó 65 profecías directas sobre el Mesías. Estas increíbles promesas formaron uno de los temas más centrales del Antiguo Testamento: el Mesías venidero.
La palabra “Mesías” o “Ungido” (o en griego, “Cristo”), está tomada del Salmo 2:2 y de Daniel 9:25-26. El término tomó su significado de la práctica judía de ungir a sus sacerdotes y reyes. Pero este término se aplicaba en un sentido especial al futuro gobernante que sería enviado por Dios para sentarse en el trono de David para siempre. Él es el que Dios identificó claramente muchos años antes de su llegada a la tierra, como afirma Hechos 3:18: “Pero así es como Dios cumplió lo que había predicho por medio de todos los profetas, diciendo que su Cristo [el Mesías] iba a sufrir” (NVI).
Asimismo, según 1 Pedro 1:11, los profetas del Antiguo Testamento predijeron “los sufrimientos de Cristo y las glorias que le seguirían” (NVI). La venida del Mesías no fue un secreto guardado en un rincón, sino la repetida revelación de Dios a su pueblo en el Antiguo Testamento.
La promesa del Mesías en Isaías
Casi todos los que leen la Biblia acaban haciéndose preguntas como ésta. Y si no surgen de la propia lectura de la Biblia, uno no puede evitarlas por mucho tiempo en el mundo actual. No sólo la cultura cristiana evangélica en Estados Unidos predica y populariza sin descanso su propia respuesta a estas preguntas (es decir, Left Behind y todo eso), sino que la escalada del conflicto en Oriente Medio no puede sino hacernos preguntar sobre el lugar del Israel moderno y de los judíos en el plan de Dios para la historia.
Los teólogos cristianos no siempre han sido cuidadosos a la hora de formular la forma precisa en que la Iglesia participa en estas promesas a los judíos. En la teología moderna, el “supersesionismo” es el término utilizado para describir la posición teológica expresada por primera vez por los primeros teólogos de la Iglesia, Justino Mártir e Ireneo, según la cual la Iglesia es el “verdadero” o “espiritual” Israel. Gerry McDermott, en su reciente ensayo sobre Theopolis, caracteriza el supersesionismo como la creencia de que “cuando la mayor parte del Israel judío no abrazó a su mesías en Jesús, Dios transfirió el pacto a la iglesia gentil, que entonces se convirtió en el Nuevo Israel”. Probablemente tiene razón en cuanto a la forma en que la mayoría de los cristianos protestantes explicarían esto. Pero, ¿es exacta esa forma de decirlo?